Filosofia ateísta

David Hume: o empirismo ateu

2012-01-14T14:28:00.000-08:00

Quando não conseguiu o emprego na universidade onde estudara, David Hume deixou Edimburgo. Ele passou a trabalhar como tutor do lunático Marquês de Anandale. Nessa função achou tempo para começar a escrever uma “História da Inglaterra”. Após, ele foi ser secretário do general James St. Clair, cuja missão era atacar os franceses. Numa aventura marcada pelas trapalhadas de ambos os lados, o que incluiu uma desastrada retirada dos ingleses após desembarcarem num pantanoso litoral da Bretanha e a tentativa de rendição dos franceses cujas tropas eram sete vezes mais numerosas que as inglesas, St. Clair e Hume voltaram para casa para receberem suas medalhas pela “gloriosa” campanha.

St. Clair ganhou como prêmio a chefia da importante missão diplomática britânica a Viena e Turim. Hume o acompanhou e teve a oportunidade de fazer diagnósticos sobre diferentes culturas européias. Nos seus trabalhos ao lado do general, Hume pôde presenciar e entender o que era a história. Por conta disso, retomou e finalizou o projeto de escrever a “História da Inglaterra”, que contou da invasão comandada por Júlio César, em 55 a.C., até a Revolução Gloriosa, de 1688.

Após o final da missão, Hume decidiu retornar para suas atividades puramente filosóficas. De volta a Edimburgo, começou a escrever o que ele achava que seria sua grande obra filosófica. À primeira parte, ele deu o título de “Investigação acerca do Entendimento Humano”, e à segunda, ele chamou “Investigação sobre os Princípios da Moral”. Esse projeto, no entanto, revelou-se um grande fiasco filosófico.

Mas, em 1763, um ano após a publicação de seu “História da Inglaterra”, Hume foi nomeado secretário do embaixador inglês na França. Considerado o Voltaire britânico, o filósofo teve uma passagem bem-sucedida por Paris, frequentando festas e circulando pela Corte. Lá conheceu e teve encontros com Jean-Jacques Rousseau. Em 1769, voltou a Edimburgo e continuou a escrever, enquanto realizava longos jantares com amigos, entre eles, Adam Smith, o teórico pioneiro da economia.

Desde que lançou “História da Inglaterra”, todos os livros de Hume foram incluídos no Index de obras proibidas pela Igreja católica. No final de sua vida, quando estava muito doente, provavelmente em função de um tumor no fígado, o primeiro filósofo a assumir que era ateu continuou assim e não se reconciliou com Deus nem no leito de sua morte. David Hume morreu em 25 de agosto de 1776 e uma multidão se reuniu para presenciar o funeral do “ateu”.

http://pessoas.hsw.uol.com.br/david-hume2.htm

Curso As Raízes Modernas do Ateísmo

2011-09-23T04:36:00.000-07:00

O Instituto de Tecnologia em Conhecimento é uma empresa especializada em edição e comercialização de conteúdo educacional para plataformas digitais (e-learning e m-learning). Desde 2007 o ITC está incubado no Centro de Inovação Empresarial do Instituto Superior de Administração e Economia – ISAE.

Interessante notar que o conteúdo deste curso está bem relacionado ao conteúdo do Filosofia Ateísta.

2011-02-14T16:36:00.000-08:00

Excelente vídeo sobre o principal teórico ateísta alemão, Ludwig Feuerbach.

Ludwig Feuerbach

Ateísmo niilista

2011-01-08T05:18:00.000-08:00

Da religiosidade ao ateísmo niilista. Márcio Lima *

A Idade Média foi um período histórico em que o cristianismo se tornou a crença predominante em toda Europa Ocidental.¹Em quase todo continente, a maior parte da vida social, moral e política das pessoas era determinada pelos ensinamentos e pela ação da Igreja Católica Romana.

A disseminação dos dogmas cristãos era tão intensa que no século IX, não existia na Europa Ocidental ninguém que não acreditasse em Deus. A Igreja controlava a fé, normatizava os costumes, a produção cultural, o comportamento e, sobretudo, a ordem social. Até mesmo o tempo era controlado pela religião cristã, pois, as pessoas marcavam o ritmo de suas vidas pelo toque dos sinos das igrejas. Como eram completamente voltados para as práticas religiosas, acreditavam que a vida na Terra seria apenas um momento antes da eternidade, que seria vivida ao lado de Deus.

A influência da Igreja também se fazia presente nas relações políticas, onde os Papas sagravam os Reis e legitimavam o poder dos senhores feudais. Como a sociedade era constituída por pessoas iletradas e desprovidas de conhecimento, a Igreja mantinha o controle do saber erudito, pois, detendo informações e conhecimentos importantes, garantia de forma inabalável a extensão de seu domínio ao longo de vários séculos.

Aqueles que questionavam ou discordavam das práticas impostas pelos dogmas religiosos, eram considerados adversários da Igreja de Deus, chamados de hereges. Contra os hereges, a religião desencadeou uma guerra sem tréguas. Como forma de repressão, criou a Excomunhão e o Tribunal do Santo Ofício, conhecido como Santa Inquisição. A excomunhão era o ato que impedia o cristão receber os benefícios da salvação, concedidos por seu intermédio. Nesse caso, era preferível para muitos homens medievais, morrer a ser excomungado. A Inquisição julgava os hereges dissidentes e os que recusavam a se retratar eram condenados à morte na fogueira.

Na Filosofia, os pensadores medievais, chamados doutores da Igreja, voltaram-se para as questões relativas aos dogmas e aos preceitos da fé, combinando por vezes elementos da filosofia greco-romana com ensinamentos cristãos. A Escolástica foi a filosofia predominante e representava uma tentativa de conciliar fé e razão à luz do pensamento aristotélico, agregando elementos da filosofia pagã com a doutrina cristã.

No campo do conhecimento científico, grande parte dos historiadores afirma que a Igreja pouco, ou nada, favoreceu ao seu crescimento. Aqueles que tentaram produzir um saber científico sem o aval da religião cristã foram reprimidos. Roger Bacon, monge franciscanos, foi condenado à prisão, Galileu foi reprimido e Giordano Bruno foi condenado à fogueira. (sendo os dois últimos pós-medievais)

[...] O cristianismo rompeu a união entre o homem e a natureza, entre o espírito e o mundo carnal, potencialmente distorcendo o relacionamento entre os dois em direções opostas e atormentadas: o ascetismo e o ativismo. [...] Ambrósio de Milão expressou a nova opinião oficial ao condenar como ímpias até as puramente teóricas ciências da astronomia e da geometria. [...] ²

Até meados do século XVII, a fé cristã permeava toda e qualquer parte da organização social, política e econômica da Europa e dos Países por ela colonizada.³ Porém, novos acontecimentos mudaram o rumo da história. A partir do Renascimento,⁴ deu-se início ao embate entre Deus (teocentrismo) representado pela Igreja e o homem (antropocentrismo). O mercantilismo incentivou as Grandes Navegações, época em que foi percebida a possibilidade de se navegar diretamente pelos mares, já que a terra tinha a forma esférica e não plana como se acreditava na Idade Média. O Capitalismo foi tomando lugar na economia, contrariando a Igreja que condenava o lucro e a usura. A própria Reforma Protestante⁵ representou a possibilidade de se questionar os dogmas da Igreja Romana. No século XVIII, o Iluminismo,⁶ com suas idéias críticas e libertárias, propiciou o avanço da racionalização na sociedade. A produção cultural se deslocou do domínio da Igreja (o sagrado) para o das pessoas comuns (o profano, o leigo). Começava-se a laicização ou dessacralização, era a chamada Idade Moderna. Deus, tendo a Igreja como seu principal representante na terra, começava a perder seu espaço e sua autoridade entre os homens, que pouco a pouco se desprendia da dogmática religiosa.

A Modernidade é marcada, principalmente, pela nova concepção do pensar. A rejeição de Deus, dos dogmas e instituições eclesiásticas; o individualismo; a crítica das ilusões; o desenvolvimento das técnicas e o fortalecimento do Estado democrático. A ruptura do indivíduo com o bloco sócio-religioso, aparece logo no início da modernidade, tendo conseqüências em todos os segmentos: cultura, economia, direito e política.⁷ Para os modernos, a vida moral deverá desprender-se da religião. A Igreja terá que renunciar ao governo e ao controle da vida política.

No pensamento moderno, Descartes rompeu com o aparato escolástico e iniciou o discurso racional. Kant, com sua visão agnóstica, afastou a fé de qualquer entendimento racional (Fé e razão atuam distintamente). Strauss identificou a vida de Cristo com a Teoria do Mito, entendendo o Evangelho como algo historicamente datado, longe de qualquer caráter sobrenatural ou divino. Feuerbach assegurou ser Deus uma projeção dos desejos de perfeição do homem. Para ele, era a alienação do homem que havia criado a crença no Ser Supremo. Marx afirmou que a religião seria o ópio do povo. Darwin, com sua "Origem das Espécies",⁸ abalou a teoria bíblica da criação do homem e da natureza. Por fim, Freud mostrou que as ações humanas são determinadas pelo inconsciente e que Deus seria uma projeção da imagem paterna impregnada desde cedo na mente do homem.

A modernidade destruiu a "totalidade" da religião, ou seja, separado o que era revelado por Deus e codificado pela Igreja, daquilo que era percebido pelos homens e por eles transformado em teorias. A religião autorizou a Ciência, como também a Arte, a Política e, mais tarde, a Ética a adquirir sua autonomia e constituir sua própria escala de valores. Uma distinção encontrada no próprio livro sagrado cristão, (dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus) ⁹ divisão direta entre poder temporal e poder espiritual. A partir daí, uma nova visão vai marcar o pensamento do homem moderno. Se antes era tarefa da religião oferecer uma consciência à sociedade, agora cabia às Ciências apresentar explicações racionais para os fenômenos ocorridos no mundo (dentro e fora dele).

Essa forma de pensamento teve seu ponto culminante no século XX, quando não só a Ciência desagregou, de forma definitiva, qualquer apelo ao sobrenatural, como também, a maioria das constituições políticas que surgiram, afirmaram sua posição secular e agnóstica, separando-se das crenças. O próprio regime socialista soviético chegou a se declarar um Estado Ateu. Desta forma, mesmo que a religião ainda constitua um poderoso fator de mobilização das massas e um insubstituível apoio ético e moral, faz-se necessário o reconhecimento de que as elites modernas deram as costas para Deus.

Diante desse contexto, e analisando de forma reflexiva a sua volta, Nietzsche (1844-1900) declarou, nas palavras do personagem Zaratustra, A morte de Deus:

"Zaratustra, porém, ao ficar sozinho falou assim ao seu coração: Será possível que este santo ancião ainda não ouviu no seu bosque que Deus já morreu?"¹⁰

A morte de Deus é a constatação do niilismo na modernidade, é a percepção cada vez maior da ausência de Deus no pensamento e nas práticas do Ocidente moderno. Para ele, o homem moderno perdeu a confiança em Deus e suprimiu a crença no "mundo verdadeiro", o mundo perfeito que vem após a morte do corpo material, originário da metafísica e do cristianismo. A substituição da Teologia pela Ciência e o ponto de vista de Deus pelo ponto de vista do homem, provocou a ruptura com os valores absolutos, com a essência e com o fundamento divino.

Na verdade, a morte de Deus já se fazia presente na consciência do europeu desde o século XIX, o que ainda não haviam percebido era que esse fato implicava na desvalorização dos valores morais, ou seja, o fim do Deus cristão também foi o fim da moral por ele estabelecido, através do cristianismo. O culto do progresso, a proclamação da igualdade e o crescimento do conhecimento científico, transformaram a humanidade numa massa de indivíduos indefinidos ainda mais escravizados, sem força e sem autenticidade. Ao perder a legitimidade provinda de suas origens tradicionais e as suas garantias exteriores, representada pelos deuses, heróis e as monarquias de instituição divina, a sociedade moderna é condenada a tomar a si mesma como fundamento, pois não existe mais proteção divina (ela é auto-suficiente, atéia). Terá agora que reinventar seus próprios valores.

A modernidade apreende então uma crítica aos seus próprios valores. As grandes Guerras, os Estados totalitários socialistas, nazistas e fascistas fizeram, por si só, as críticas práticas. A crítica agora não é feita apenas aos antigos valores, às hierarquias do antigo regime, à moral religiosa nem às autoridades hereditárias. A crítica visa agora os próprios valores modernos, a liberdade, a igualdade e a razão.

O século XX foi a época em que a razão se propôs a guiar a humanidade. O triunfo das ciências iluminou as zonas de incertezas e ilusão que atormentava os homens. A modernidade se apresentou como um começo absoluto de uma nova era, a instituição de um novo mundo e de novos valores edificados sobre o reino da Razão. Até que o totalitarismo desenfreado e as duas Guerras Mundiais puseram em contradição a sociedade moderna. Em 1914, a primeira Grande Guerra deu início à barbárie. As forças criadas para a organização e para a técnica contrapuseram-se às forcas da razão e da ciência que outrora lhes haviam produzido.

A partir deste momento, a Europa (e o Ocidente) entra em estado de convulsão. Em plena guerra, a Revolução Bolchevique assume o poder na Rússia, onde mais tarde se transformara numa ditadura socialista, influenciando também outros países. Em 1933, o nazismo chega à Alemanha e, a partir daí, grande parte da Europa vai permanecer sob o domínio de ditaduras nazi-fascistas. Em 1936, começa a Guerra Civil espanhola que antecede a Segunda Guerra Mundial, tendo como conseqüência o holocausto de judeus. Na atualidade, o terrorismo globalizado, seguido da violência brutal contra os direitos humanos, evidencia um novo surto de barbárie.

O homem moderno agora faz pergunta tipo: Como ser um santo sem Deus? Ou como substituir Deus? Os primeiros modernistas responderam que seria através da moral da humanidade, baseada na razão. Mas esta razão é fria, seca e individualista. Na medida em que os valores se contradizem, os fatos e a realidade demonstram inconsistência. Como fugir da barbárie? A segunda fase da modernidade, iniciada com a primeira Grande Guerra, faz a humanidade tomar consciência de que é frágil e que sua salvação encontra-se na sua própria capacidade de recriar, sem cessar, seus valores e suas instituições. Deverá o homem moderno agora, relançar permanentemente a democracia. A pergunta talvez seja a seguinte: Recriar valores e relançar democracia, baseado em quê? Na fé ou na ciência? O homem moderno parece perdido, solitário e desprotegido.

[...] parece, pelo menos a esses, que um sol acaba de se pôr, que uma antiga e profunda confiança se tornou dúvida: o nosso mundo parece-lhes fatalmente todos os dias mais vesperal, mais desconfiado, mais estranho, mais ultrapassado. [...] ¹¹

Nietzsche percebeu a humanidade em sua elevada pretensão de aumentar seu conhecimento e seu poder, sem perguntar sobre os fins (mais tarde, a bomba atômica foi o exemplo). O moderno, acreditando que tudo seria explicado, descobre que há uma falha na explicação. Agora, tudo se afunda, nada mais tem sentido. Percebe-se que nada é visado, não existe objeto futuro, instalou-se o niilismo. O homem será agora uma consciência infeliz, sabe que o mundo, tal como imaginara, não existe, e o que existe de fato, não deveria existir.

A proposta nietzscheana é a transmutação dos valores, no qual surge o (Übermensch) super-homem, aquele que através da vontade de poder, rompendo com os valores cristãos, superará o niilismo e criará novos ideais.

Eu vos apresento o super-homem! O Super-homem é o sentido da terra. Diga a vossa vontade: seja o Super-homem, o sentido da terra. ¹²

Para Nietzsche, o niilismo tem início ainda na antiguidade a partir da teoria socrático-platônica que inventa um mundo ideal, onde a verdade pode ser encontrada, e condena o mundo real, dito das aparências e ilusões. Esta teoria é mantida pelo cristianismo. Porém, se esse mundo em que vivemos não existe, toda filosofia desenvolvida em nome dele é um erro, o que remete ao niilismo do homem moderno. Após a morte de Deus, a interpretação moral da vida e do mundo se esfacelou, abrindo caminho para a propagação do niilismo.

A morte de Deus marca o fim da dualidade entre o sensível e o supra-sensível, o mundo que sobrou parece falso e desprovido de valor. Ao eliminar o mundo ideal, formulado pelo cristianismo, a morte de Deus elimina também o mundo real em que estamos. Como conseqüência, se o mundo verdadeiro não existe, tudo em que se acreditou até aqui, era mentira. A morte de Deus criou um vazio na modernidade. Este vazio pode ser preenchido, segundo Nietzsche, pelo super-homem, produto da manifestação de novos valores.

Noutros tempos, blasfemar contra Deus era a maior das blasfêmias; mas Deus morreu, e com ele morreram tais blasfêmias. Agora, o mais espantoso é blasfemar da terra, e ter em maior conta as entranhas do impenetrável do que o sentido da terra. ¹³

Diante dos fatos, o homem moderno se encontra cansado da vida, sua vontade deseja o nada, pois há muito já está esgotada. A morte de Deus representa a falta de perspectiva para criar novos valores e superar o estado niilista em que se encontra. Até este acontecimento, toda moral era divina, aceitava-se e obedecia-se sem questionar, mas, e agora? A desvalorização desses valores trouxe o niilismo, a falta de sentido. Porém o niilismo possibilita também, como dizia Nietzsche, a possibilidade de criar novos valores, uma mudança na mentalidade, que só a partir daí seria possível. A questão é: qual a base para fundamentar esses novos valores, a fé representada pela religião, ou a razão representada pelas ciências? Na contemporaneidade, o homem tem bastante o que refletir. Só através da reflexão analítica a razão poderá prevalecer sobre o niilismo.

(*) Graduando em História e Filosofia

1. Exceto na península ibérica, ocupada pelos árabes de religião muçulmana.

2. ANDERSON, Perry. Passagem da Antiguidade ao Feudalismo, Brasiliense. p.128

3. Os países colonizados seguiam a religião oficial das Metrópoles.

4. Movimento cultural que teve início na península itálica ainda no século XIV.

5. Movimento de transformação religiosa representado inicialmente por Martinho Lutero.

6. Movimento cultural que se desenvolveu na Inglaterra, Holanda e França, nos séculos XVII e XVIII.

7. Sendo fato de objeção entre alguns pensadores contemporâneos, a total laicização do Estado.

8. Livro em que Darwin propõe a teoria de que os organismos vivos evoluem gradualmente através da selecção natural.

9. Bíblia Sagrada - Mateus 22:21

10. NIETZSCHE, Friedrich. Assim falou Zaratustra, tradução Pietro Nassetti. São Paulo. Martin Claret, 2002. p.25

11. ____________________. A Gaia Ciência, tradução Jean Melville. São Paulo. Martin Claret, 2007. p. 181

12. NIETZSCHE, Friedrich. Assim falou Zaratustra, tradução Pietro Nassetti. São Paulo. Martin Claret, 2002. p.25

13. Ibidem. p. 25

Referencias:

ALMEIDA, Giuliano Cézar Mattos de. Revista Ética & Filosofia Política, Volume 8, Número 1, junho/2005.

CARVALHO, José Jackson Carneiro de. A modernidade e os caminhos da razão: ensaio de Filosofia social e política, 2ª. ed. Atual, amp. – João Pessoa: Editora Universitária / UFPB, 2006.

NIETZSCHE, Friedrich. Breviário de citações ou para conhecer Nietzsche, seleção, tradução e notas de Duda Machado. 2ª ed. São Paulo, Landy, 2001.

___________, Friedrich. A Gaia Ciência, tradução Jean Melville. São Paulo. Martin Claret, 2007.

___________, Friedrich. Assim falou Zaratustra, tradução Pietro Nassetti. São Paulo. Martin Claret, 2002.

Fonte: texto enviado por e-mail pelo Cepec- Centro de Estudos Politicos Econômicos e Culturais. (Revisei ortográfico e gramaticalmente - Ramiro R. Batista)

Ateísmo religioso

2010-06-05T08:16:00.000-07:00

Ateísmo religioso - II

Paradoxal?

Não obstante pareça ser um jibóico paradoxo falar em ateísmo como fenômeno religioso, essa aparente contradição se desfaz rapidamente quando constatamos que um novo tipo de ateísmo, da mesma forma que algumas religiões, transformou-se numa verdadeira seita.

O ateísmo clássico, ou seja, o ateísmo como simples opção filosófica, cedeu espaço para uma nova vertente ateísta, muito bem tipificada na pessoa do zoólogo inglês Richard Dawkins. Trata-se de um tipo de ateísmo militante e combatente, que faz uso das mesmas armas e estratégias de determinadas seitas, dentre as quais, a manipulação ideológica e o forte apelo emocional.

São as principais características do novo ateísmo religioso:

1 – Forte aversão a Bíblia:
São capazes de perder noites inteiras em busca daquilo que consideram “contradições da Bíblia”. Fazem abundante uso dos trechos bíblicos os quais discorrem acerca da “ira e furor de Deus”; enfatizam exageradamente as passagens bíblicas as quais se chocam com aquilo que diz a ciência; ignoram a beleza poética de muitos livros bíblicos, como "Cânticos dos Cânticos" e se utilizam com frequencia de termos torpes quando se referem ao livro dos cristãos.

2 – Forte aversão à religião:
Acreditam que todo o mal existente na humanidade seja fruto das práticas religiosas, apesar de seguirem paradoxalmente pelo mesmo caminho. São incapazes de verem coisas boas na religião. Deleitam-se com os escândalos religiosos, utilizando-os como arma contra a própria religião. São intolerantes e imaturos culturalmente, uma vez que não conseguem encontrar um só benefício advindo da religião. Acreditam que eventos como os atentados suicidas são essencialmente frutos do fervor religioso, em vez de reações contra a opressão política e social. Para esses ateus religiosos, religião e ciência estão travando um duelo de vida e morte, no qual a ciência um dia triunfará como num “apocalipse”.

3 – Forte apego a Richard Dawkins:
Embora haja muitas exceções, os novos ateus religiosos mantêm um vínculo afetivo muito forte com esse ideólogo, vendo nele uma espécie de messias que, finalmente, veio destruir a "maléfica religião". Dawkins de algum modo lembra o messianismo português às avessas, uma versão irônica de dom Sebastião à inglesa. É o líder carismático, o qual motiva e enche o brio dos novos ateus, conclamando a manifestarem seu ateísmo como a expressão plena da verdadeira liberdade. Aos poucos seu livro “Deus, um Delírio” torna-se numa espécie de “bíblia atéia”, com direito a maldições, “profecias” e os famigerados “memes”, que são os dogmas.

4 - O darwinismo como fenômeno ateísta:
Os ateus religiosos normalmente confundem o darwinismo como um fenômeno tipicamente ateísta. É por isso que a maioria deles não consegue manter uma postura amigável com os chamados evolucionistas teístas, esses da linha de Francis Collins. Dawkins, ao tratar desta vertente darwinista, afirmou numa entrevista à revista Veja: "Pessoalmente não consigo entender suas razões. Talvez seja um tipo de mente repartida: eles mantêm suas crenças religiosas em um nicho, e a ciência em outro. Sinceramente tenho dificuldade em simpatizar com esse tipo de coisa". Outro aspecto, é que geralmente tais ateus confundem darwinismo (e conseqüentemente o ateísmo) com excelência científica. Dramático! ((rs))

Haveria ainda outras características, mas essas resume muito bem este novo fenômeno religioso denominado ateísmo religioso.

E que me desculpe esses ateístas, mas o ateísmo não é fundamental.

É isso!

Ateísmo espiritual

2010-06-05T03:18:00.000-07:00

Espiritualidade ateísta

O título dessa postagem seria um paradoxo?

Não para André Comte-Sponville, um dos mais respeitados filósofos franceses da atualidade. Seus livros já foram traduzidos para mais de vinte idiomas e embora declarando-se ateu, vai contra a corrente de escritores populares que escrevem sobre a temática religiosa, mas que participam de uma verdadeira cruzada radical e militante(eu diria até, religiosa!) pelo ateísmo, como Michael Onfrey, Christopher Hitchens e Richard Dawkings.

Comte-Sponville opta pelo meio-termo e defende um "ateismo fiel", que vem a ser uma espiritualidade forte porém contrária à ideia transcendente de Deus. É uma espiritualidade guiada apenas pelas virtudes e pela sabedoria da tradição filosófica cética e humanista. Para ele, o saber filosófico deveria superar a crença religiosa, inclusive sua dimensão espiritual, o que não significa aversão à religião nem opção pelo niilismo.

"laicidade não significa ódio às religiões"

Para ele, a "laicidade não significa ódio às religiões", mas o niilismo "conduz à idolatria mercantil e à violência". Seu livro mais recente que fez muito sucesso foi "Pequeno tratado das grandes virtudes", marcado pelo estilo direto e acessível. Para quem o critica por ser um filósofo "sucesso de mídia", midiático, Comte-Sponville responde: "sou um filósofo antigo, procuro pensar à maneira dos antigos, especialmente Epicuro e Espinosa, para resolver problemas atuais".

Sobre religião, espiritualidade e sobre o significado do termo "ateu fiel", ele nos diz:

"A religião é uma forma de espiritualidade mas nem toda espiritualidade é religiosa. O que é religião? É uma crença que aponta para o sobrenatural, para o transcendente, para o sagrado, para o divino. Eu não acredito em nada disso! O que é espiritualidade? É a vida do espírito, especialmente em sua relação com o infinito, com a eternidade, com o absoluto. É menos uma crença que uma experiência: É submeter nosso aspecto finito ao infinito, nosso aspecto temporal à eternidade, do nosso aspecto relativo ao absoluto."

"Os ateus não tem menos espírito que os outros. Por que teriam menos espiritualidade? A vida espiritual não é sempre religiosa. O infinito, a eternidade e o absoluto não são transcendentes e sobrenaturais. Como para Epicuro ou Espinosa, o infinito, a eternidade e o absoluto não são nada transcendentes ou sobrenaturais; eles são imanentes e naturais, são a própria natureza. Estamos dentro do infinito (o espaço), dentro da eternidade(o tempo), dentro do absoluto(o todo, ou seja, o conjunto de todas as relações o qual não poderia por definição ser relativo a qualquer outra coisa)."

E por fim,

"O naturalismo desemboca numa mística da imanência. Já estamos salvos, já estamos dentro do Reino: a eternidade é agora".

Ateísmo político

2010-05-11T05:49:00.000-07:00

O ateísmo político e a falta de auto-crítica dos ateus

22 02 2010

“O comunismo começa onde começa o ateísmo”(Karl Marx)

“O ateísmo é a natural e inseparável parte do comunismo.”(atribuída a Vladimir I. Lenin)

Mas o que pecar contra Mim violentará a sua própria alma
todos os que Me aborrecerem amam a morte.
Provérbios 8:36

Três dos maiores genocidas da história da humanidade eram ateus: Josef Stalin, Mao Tsé Tung e Pol Pot. Juntos, estes ateus mataram perto de 100 milhões de almas em menos de 100 anos. Eles mataram através da fome (Holodomor), fuzilamento, trabalhos forçados e muitas outras formas. O seu ódio ao ser humano e ao cristianismo é algo que o mundo nunca deve esquecer.

Se os 3 não tivessem já partido para um outro domínio de existência (inferno), todos eles diriam que as suas acções tinham em vista a defesa da sua visão política. Todos eles provavelmente diriam que o que fizeram era perfeitamente justificável dentro da visão do mundo que eles subscreviam. Para eles, a eliminação dos opositores ideológicos era algo necessário para o progresso do comunismo.

Até este ponto todos estamos de acordo uma vez que os dados históricos estão à disposição de todos. Os problemas começam quando nós começamos a entender a natureza ateísta do comunismo. Quando começamos a ligar os pontos, como dizem os anglófonos, podemos ver que o ateísmo teve um peso enorme dentro das matanças socialistas soviéticas e chinesas. Isto incomoda os ateus uma vez que os mesmos estão habituados a impugnar os cristãos como os causadores de todo o mal no mundo.

Como Mikhail Gorbachev apropriadamente asseverou, o Estado comunista empreendeu uma patente “Guerra contra a Religião.” Ele lamentara que os bolcheviques, seus predecessores, mesmo após a guerra civil terminada no começo dos anos 20, durante uma época de “paz”, “continuou a por ao chão as igrejas, a prender sacerdotes e a destruí-los”.

Os ateus modernos, cientes do perigo que há em se mostrar a intima ligação entre comunismo e o ateísmo, tentam a todo o custo atirar esse fardo para cima dos seus opositores ideológicos: os cristãos. Pessoas como Stalin e Mao Tsé Tung já não são, portanto, líderes ateus, mas sim líderes com uma leve inclinação religiosa. As suas matanças, como tal, já não são da responsabilidade das suas crenças ateístas, mas sim responsabilidade de crenças teístas.

O ateu evolucionista Ludwig segue a mesma linha de pensamento no seu comentário às palavras de Christopher Hitchens. Ele diz:

Mesmo entre os que são ateus, num sentido estrito, o mau comportamento institucionalizado vem da aceitação acrítica de superstições e ideologias estranhas ao ateísmo.

Nós sabemos que são “estranhas ao ateísmo” porque o Ludwig nos diz que são estranhas ao ateísmo. O Ludwig assume que a “aceitação acrítica de superstições e ideologias” é algo que o ateísmo não aceita, mas não nos diz porquê. Ele apenas diz que é assim.

Portanto, por definição, o ateísmo é imune ao “mau comportamento institucionalizado”. Se se verifica que ateus implantam “maus comportamentos institucionalizados”, por definição, isso não é da responsabilidade do ateísmo.

De que forma é que combater o cristianismo é “estranho ao ateísmo”? De que forma é que institucionalizar movimentos políticos para se remover a influência do cristianismo numa sociedade é “estranho ao ateísmo”? Num mundo onde a lei imperadora é a lei da sobrevivência do mais forte/apto, de que forma é que a eliminação sistemática de cristãos por parte de ateus é algo “estranho ao ateísmo”?

Na Coreia do Norte, um exemplo comum dos terrores do ateísmo, a Constituição foi alterada em 1998 para nomear Kim Il-Sung o Presidente Eterno da República. O homem já tinha morrido quatro anos antes.

E depois? O facto da Constituição ter sido alterada 4 anos após a sua morte não invalida o que ele fez em vida.

O estalinismo, o maoismo e a ditadura em Cuba, apesar de não seguirem algo que oficialmente seja considerado divino, assentam também numa teimosia ideológica que o ateísmo não exige mas que é fundamental em qualquer religião.

Embora não sejam bem bem religiosos, ao possuírem uma “teimosia ideológica”, os estados comunistas são, portanto, mais perto da religião do que do ateísmo. Nós sabemos disto porque o ateísmo não tem nenhuma “teimosia ideológica”. Por definição.

Qual é a verdade?

Infelizmente para os crentes ateus, a realidade nega-se a conformar aos seus revisionismos históricos. Por mais que eles tentem absolver o ateísmo dos genocídios do comunismo, as evidências continuam firmes.

Eis, seguidamente, algumas das coisas que os ateus comunistas afirmaram.

Enquanto as lêem, perguntem-se se se justifica a remoção do ateísmo como ideologia-mãe do comunismo.

* “É preciso combater a religião, eis o ABC do comunismo.” (Vladimir Lenin, marxista revolucionário russo)
* “Detrás de cada imagem de Cristo só se vê o gesto brutal do capital.” (Vladimir Lenin)
* “Deus é uma mentira.” (Vladimir Lenin)
* “O homem que se ocupa em louvar a Deus se suja na sua própria saliva.” (Vladimir Lenin)
* “Deus é o inimigo pessoal da sociedade comunista.” (Vladimir Lenin, carta a Gorki)
* “Nós odiamos o cristianismo e os cristãos.” (Anatoly Lunatcharsky, marxista revolucionário russo)
* “Nosso programa inclui necessariamente a propaganda do ateísmo” (Vladimir Lenin)

Conclusão:

É por demais óbvia a associação entre o ateísmo e o comunismo e esta ligação não é algo que os ateus possam empurrar para o colo dos cristãos como forma de desculpabilizar o ateísmo. Eles, tal como nós, têm que assumir as consequências daqueles que agiram de acordo com a sua ideologia.

Fazer revisionismo histórico e alterar as definições de termos apenas mostra a outros ateus que há algo de errado com o ateísmo. Dizer que eles não eram “verdadeiros ateus” é incorrer na falácia do “verdadeiro escocês”. Quem é que define o que é um “verdadeiro ateu”?

Se vocês têm que deturpar o passado como forma de vencer no futuro, então há algo de errado com o vosso presente.

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Do blog Darwinismo. O ateísmo político

Considerei o texto uma excelente crítica ao ateísmo e vi a mesma crítica no livro Para além do Capital de István Mészáros. O autor não se referia ao ateísmo mas a necessidade de avaliarmos criticamente os fatos históricos criticados neste nesto.

Inversão ontológica

2008-06-15T01:40:00.000-07:00

A ontologia reinante nesta época pós-moderna é a existencialista desenvolvida por Jean-Paul Sartre, filósofo ateu e renomado pela sua grandiosa obra O ser e o nada. A abordagem da responsabilidade na filosofia sartreana esta ligada fortemente a noção de liberdade, sendo esta resultande da existência do ser-em-si.

A essência é essa liberdade vivenciada principalmente de forma subjetiva, ao relacionar os gostos pessoais com as atitudes comportamentais práticas do dia a dia. Aqui já estendo esse conceito para a abordagem pós-moderna, a abordagam que prevalece em nosso tempo, ainda mais com o uso da subjetividade.

Sobre a minha visão do ateísmo, gostaria de indicar um tópico de um fórum em que participo intensamente, o fórum Clube Cético e que através de hiperlinks descrevo o que penso ser o ateísmo conscienciológico.

Espero com esta postagem demarcar a divisão de águas entre os meus dois blogs, o filosofia ateísta no qual tenho textos sobre o que considero ser a supremacia do ateísmo, sem no entanto ser dogmático; e neste de Projeciologia, no qual pretendo aprofundar os conceitos filosóficos e epistemológicos da estruturação científica da conscienciologia.

*Publicado simultaneamente no blog Projeciologia

Atheist Peace

2008-04-06T06:08:00.000-07:00

Bad Religion

"Atheist Peace"

Maybe it’s too late for an intellectual debate,
but a residue of confusion remains.

Changing with the times,
and developmentally tortured minds
are the average citizen's sources of pain.

Tell me what we’re fighting for—
I don’t remember anymore,
only temporary reprieve

And the world might cease
if we fail to tame the beast
from the faith that you release
comes an atheist peace.

Atheist peace.

Political forces rent
bitter cold winds of discontent
and the modern age emerged triumphantly.
But now it seems we've stalled
And it’s time to de-evolve
and relive the dark chapters of history

Tell me what we’re fighting for—
No progress ever came from war,
only a false sense of increase

and the world won’t wait
for the truth upon a plate
but we’re ready now to feast on an atheist peace.

Atheist peace

Show em Kansas - 2004

Paz no mundo

2008-04-06T05:50:00.001-07:00

Aproveitando o meu momento pacifista de ser, vou reproduzir aqui um ótimo artigo do Diário ateísta sobre a busca de pacificação entre católicos e islâmicos, um momento raro inclusive:

Paz no mundo

Estudiosos proeminentes da religião islâmica avisaram que «a sobrevivência do mundo está em perigo» se os muçulmanos e os católicos não tiverem um ambiente de paz entre eles. Numa carta «aberta» sem paralelo na história, 138 líderes estudiosos do Islão pediram aos líderes católicos para «haver uma aproximação das duas religiões para encontrarem os seus pontos comuns».

Na carta pode-se ler que «encontrar esse ponto comum não é apenas uma maneira politica de encontrar um dialogo ecunémico, mas porque as religiões católicas e islâmicas detêm entre elas 55% da população, o que faz as relações entre as duas comunidades um factor contributivo para a paz no mundo. Se muçulmanos e católicos não estiverem em paz, o mundo não estará em paz».

Alguns pontos rápidos em relação a esta iniciativa dos ?estudiosos? do Islão

1. Para quem procura a paz, o silêncio dos mulás aquando dos consecutivos ataques terroristas feitos em nome do Islão, não é coerente.
2. Para quem procura a paz, não pode ter um regime teocrático como o Irão à procura de ter a capacidade de produzir um arsenal nuclear.
3. Para quem procura a paz, não pode estar sistemática a boicotar acções internacionais para resolver a questão palestina - israelita (e o mesmo para os fundamentalistas sionistas)
4. Para quem quer paz, não pode oprimir os seus próprios cidadãos, com penas de morte para a apostasia, ou opressão das mulheres e das minorias.

Quanto ao que é mais importante: mais uma vez temos os líderes religiosos a acharem-se como os salvadores de serviço da raça humana. Não só a maior parte das tensões mundiais têm fundamentos religiosos (Pakistão-India, Xiitas e Sunitas no Iraque, Muçulmanos e Católicos na ex-Jugoslávia, Moderados e extremistas religiosos no Maghreb, católicos ortodoxos e muçulmanos na Tchetchenia , tribalismo religioso em Africa, catolicismo e protestantismo na Irlanda do Norte, etc etc), é difícil acreditar que há vontade de se entenderem.

Claro que é de louvar que tentem se entender. A acção destrutiva da religião tende a ser cada vez pior se não for controlada. Mas não serão os líderes religiosos que o farão. Tem de ser as forças seculares a forçar esse processo: com uma ajuda à emancipação de religiosos que tenham dúvidas nas razões para ter fé, com a tentativa de haver uma maior abertura dos países muçulmanos ao ocidente, com um controlo do colonatos judaicos em Gaza, com a progressiva perda de influência da igreja católica nos corredores de poder da Europa ou dos evangelistas cristãos em Washington. Porque uma coisa é verdade, nós os ateus, nós os defensores de sociedades seculares, estamos igualmente nas mãos destas «mudanças de humor» religiosas.

Diário Ateísta

Ateísmo sociológico - A religião na teoria de Émile Durkhein

2007-12-25T03:27:00.000-08:00

Em uma importante obra, publicada em 1912, As Formas Elementares da Vida Religiosa, E. Durkheim propõe a elaboração de uma teoria geral da religião fundamentada nas formas mais simples e primitivas das instituições religiosas. Durkheim acredita, assim, que se possa apreender a essência de um fenômeno social observando suas formas mais elementares. Por isso parte do estudo do totemismo nas tribos australianas, chegando à conclusão de que os homens adoram uma realidade que os ultrapassa, que sobrevive a eles, mas que esta realidade é a própria sociedade sacralizada como força superior. Nem as forças naturais, nem os espíritos, nem as almas são sagradas por si mesmas. Só a sociedade é uma realidade sagrada por si mesma. Pertence à ordem da natureza, mas a ultrapassa. É ao mesmo tempo causa do fenômeno religioso e justificativa da distinção entre sagrado e profano. Para Durkheim, qualquer crença ou prática religiosa é semelhante às práticas totêmicas.

Mas por que a própria sociedade torna-se objeto de crença e culto? Durkheim explica: "De maneira geral, não há dúvida de que uma sociedade tem tudo o que é preciso para despertar nos espíritos, unicamente pela ação que ele exerce sobre eles, a sensação do divino; porque ela é para os seus membros o que um deus é para os seus fiéis. Um deus, com efeito, é antes de tudo um ser que o homem imagina, em determinados aspectos, como superior a si mesmo e de quem acredita depender. Quer se trate de personalidade consciente, como Zeus ou Javé, ou então de forças abstratas como as que estão presentes no totemismo, o fiel, tanto num caso como no outro, acredita-se obrigado a determinadas maneiras de agir que lhe são impostas pela natureza do princípio sagrado com o qual se sente em relação. Ora, a sociedade também alimenta em nós a sensação de contínua dependência. Como tem natureza que lhe é própria, diferente da nossa natureza de indivíduo, ela visa a fins que lhe são igualmente especiais: mas, como só pode atingi-los por nosso intermédio, reclama imperiosamente nosso concurso. Ela exige que, esquecidos de nossos interesses, nos tornemos seus servidores e nos impõe toda espécie de incômodos, de privações e de sacrifícios sem os quais a vida social seria impossível. É por isso que a cada instante somos obrigados a nos submeter a regras de comportamento e de pensamento que não fizemos nem quisemos, e que às vezes são até contrárias às nossas tendências e aos nossos instintos fundamentais.

Todavia, se a sociedade só obtivesse de nós essas concessões e esses sacrifícios por imposição material, não poderia despertar em nós senão a idéia de força física à qual devemos ceder por necessidade, e não a idéia de força moral do gênero das que as religiões adoram. Mas na realidade, o domínio que ela exerce sobre as consciências vincula-se muito menos à supremacia física de que tem o privilégio do que à autoridade moral de que está investida. Se nos submetemos às suas ordens, não é simplesmente porque está armada de maneira a triunfar das nossas resistências, é, antes de tudo, porque constitui o objeto de autêntico respeito".

Em As Regras do Método Sociológico, de 1895, Durkheim propõe, com sua sociologia formular uma teoria do fato social, demonstrando que pode haver uma ciência sociológica objetiva e científica, como nas ciências físico-matemáticas.

Para que haja tal ciência são necessárias duas coisas: um objeto específico que se distinga dos objetos das outras ciências e um objeto que possa ser observado e explicado, como se faz nas ciências.

Daí duas outras importantes afirmações de Durkheim:

· os fatos sociais devem ser considerados como coisas

· os fatos sociais exercem uma coerção sobre os indivíduos.

E explica: "É um fato social toda a maneira de fazer, fixada ou não, suscetível de exercer sobre o indivíduo uma coação exterior; ou ainda, que é geral no conjunto de uma dada sociedade tendo, ao mesmo tempo, uma existência própria, independente das suas manifestações individuais".

Teoria do fato social - Durkhein

Contra a ditadura celestial

2007-12-24T23:25:00.000-08:00

A fé subjugada pela razão. No vigésimo-terceiro encontro do curso de altos estudos Fronteiras do Pensamento, Christopher Hitchens criticou toda e qualquer filosofia baseada no divino. Em “Deus não é grande” o polêmico jornalista inglês contestou dogmas e censurou crenças frente a um público dividido entre o choque e a admiração no Salão de Atos da UFRGS.

Hitchens iniciou a palestra da noite do dia 6 de novembro com uma indagação, segundo ele, das mais pertinentes no atual contexto mundial: “Estamos aqui como resultado das leis da biologia e temos assim que aprender a coexistir, ou somos frutos de um design divino e não temos nenhuma influência sobre nosso suposto livre-arbítrio?”. A conhecida resposta do controverso colunista – que já acusou Madre Teresa de ser uma “fraude fanática e fundamentalista” – consegue, para surpresa do público mais conservador, ir além da simples crítica da fé em um deus ou da oposição a ele. Os argumentos usados por Hitchens contestam a falta de senso crítico e de integridade moral apresentada por dogmas divinos, colocando a razão e o humanismo iluminista como as únicas explicações úteis à humanidade.

A necessidade por respostas é que teria, de acordo com o jornalista, criado as entidades divinas. A religião seria, então, a primeira tentativa do homem de entender sua realidade. Suas falhas, contudo, vêm do seu pioneirismo, já que suas explicações surgiram na “época da infância assustada da nossa espécie”. Quando não existia conhecimento sobre astronomia, origem dos seres ou evolução, o homem encontrava respostas em “fábulas divinas” na sua busca por entender fenômenos naturais simples, como a transição entre o dia e a noite.

Hoje, frente a todo o conhecimento adquirido pela humanidade em sua constante evolução, a religião não teria mais espaço. Todos os dogmas, cristãos, judeus ou muçulmanos, compartilhariam de um mesmo erro ao colocar a fé acima da razão. “A religião insulta profundamente a nossa integridade”, diz o inglês, acrescentando que “a concepção de fé como uma virtude reduz o homem a um ‘estado animalesco’, em que é preciso a visão de uma autoridade divina para nos ensinar a distinguir entre o bem e o mal.” Se certamente um produto humano, a religião é acima de tudo um produto masculino, argumentou ainda o escritor. Todas as religiões reprimem a mulher, apresentando-a como um ser inferior, a verdadeira fonte do pecado.

Como desafio aos seguidores do que considera uma “ditadura celeste”, que exige ao mesmo tempo o amor e o temor de seus fiéis, Hitchens lançou duas questões: “Nomeie uma ação moral, ou prática, realizada por um crente que um não-crente não possa repetir” e “nomeie uma ação que não poderia ser executada sem intervenção divina”. Aos que respondem que a polêmica do seu desafio nada mais é do que fruto de seu ateísmo declarado, o jornalista alfineta mais uma vez: “Sou anti-ateísta. Um ateísta nega a existência de um deus, mas ainda pode desejar a existência de um. Já um anti-ateísta está contente por não existir nada além da razão”. “Você se sente muito melhor quando não acredita que existe um déspota celestial pronto para te julgar”, completou.

Copesul Cultural

Jean Meslier , o padre ateu

2007-08-22T12:02:00.000-07:00

Jean Meslier (1664-1729), um vigário de aldeia que escreveu, por volta de 1720, uma obra radical, na qual preconiza a união dos oprimidos em torno do estrangulamento do último rei com as tripas do último padre. Sustentava o deicídio, o tiranicídio e o comunismo como as bases de um novo mundo.

Em linhas gerais, Jean Meslier foi um vigário de aldeia que viveu no norte da França entre os anos de 1664 e 1729. Ele foi autor de uma obra contundente e radical por meio da qual expressou toda a sua indignação contra a opressão e as injustiças sociais cometidas contra os camponeses durante o reinado de Luís XIV. A solução por ele proposta para tais mazelas encontramos no seu manuscrito intitulado Memória dos pensamentos e dos sentimentos de Jean Meslier, concluído em 1720, e nas Cartas aos curas, provavelmente redigidas na mesma época. E consiste no ideal de uma sociedade fundamentada no ateísmo e na propriedade coletiva da terra. Porém, para realizá-lo, Meslier preconiza, muito antes dos jacobinos, dos anarquistas e dos bolcheviques, a união de todos os explorados e oprimidos em torno do estrangulamento do último rei com as tripas do último padre.

Do ponto de vista metafísico, Meslier nega categoricamente o dogma da criação do universo, por conseguinte, as idéias de divindade, transcendência e de providência ordenadora da natureza. Seu ateísmo, portanto, é inequívoco. Os deuses, sem exceção, inclusive o deus judaico-cristão, são por ele definidos como falsidades, como fábulas absurdas. Os profetas e os santos são julgados charlatães, e os milagres, por sua vez, aparecem como farsas, isto é, como um produto da falta de escrúpulos dos que as sustentam combinada com a ignorância e com medo dos humildes que a elas dão assentimento. Com a mesma veemência, Meslier argumenta a favor do seu materialismo, que é radical.

No seu entender, tudo o que existe é material, ou seja, só há matéria no universo, apenas uma única substância na natureza. E substância para ele é toda realidade corporal. A matéria é a realidade, é o Ser propriamente dito. E como Ser, a matéria é a causa de si mesma e de tudo o que é. A idéia da existência de uma outra substância além da matéria, uma substância imaterial e imortal, é refutada como fantasiosa.

Além de ateu e materialista, Meslier também teceu duras críticas à religião. E não apenas à religião cristã, mais especificamente a católica, mas à religião em si mesma. Um século antes de Nietzsche e algumas décadas antes do surgimento estrondoso do marquês de Sade, esse padre provinciano proferiu uma das maiores diatribes já proferidas contra o cristianismo, em particular contra a figura de Jesus Cristo, que é definido por ele como louco, fanático, ignorante e charlatão, como um indivíduo astuto que se aproveitou da credulidade e do desespero de pessoas ignorantes para estabelecer o seu império.

Do ponto de vista político e ideológico, a posição de Meslier destoa significativamente da dos demais ilustrados. Ele considerava a religião a princípio como um artifício humano; porém, como um nefasto expediente dos espertalhões, aliás, como um eficiente instrumento de dominação utilizado pelos reis, sacerdotes e demais parasitas para submeterem e manipularem os povos imersos na miséria e debilitados pelo sofrimento.

No entanto, a despeito da retórica inflamada e das idéias revolucionárias dos seus sermões materialistas, o padre ateu foi em vida mais um revoltado, mais um indivíduo indignado com as injustiças sociais do que efetivamente um homem de ação engajado na realização dos seus ideais. Convém ressaltar que Meslier manteve o seu ateísmo e o seu ideário libertário no mais absoluto sigilo durante toda a sua existência, e que as suas convicções e os seus escritos apenas vieram à tona postumamente, causando um retumbante escândalo.

Trechos de Ateísmo e comunismo: o lugar de Jean Meslier na filosofia política das Luzes de Paulo Jonas de Lima Piva

Dawkins e Hitchens guiam ateístas

2007-07-27T17:03:00.000-07:00

Biólogo norte-americano e polemista ensaísta britânico levam argumentos ceticistas a extremos e viram best-sellers. Para Marcelo Gleiser, "novos ateístas" não representam comunidade científica e colecionam inimigos pela arrogância

"Graças ao telescópio e ao microscópio, a religião não oferece mais explicações para nada importante", diz Christopher Hitchens em "God Is Not Great".

O polemista britânico, conhecido agitador político de direita, conhece hoje, por conta de suas provocações à religião, um sucesso nunca antes alcançado por seus mais de 20 livros e inúmeros ensaios publicados em jornais e revistas.

Apenas uma semana após o lançamento, no Reino Unido, Hitchens já havia vendido 4.000 cópias do livro. Seis semanas depois, ele estava em sua sétima impressão e desembarcava nos EUA com loas da crítica e curiosidade geral.

"Eu já tinha criticado o uso nocivo da religião quando escrevi o livro sobre Madre Teresa de Calcutá", disse Hitchens à Folha. "Agora, faço um ataque geral à religião, pois ela é uma má influência."

O argumento principal de "God Is Not Great" é que a religião serviu ao homem como explicação do mundo quando a ciência não existia. Depois disso, não só teria se tornado inútil como passado a ser um entrave para o conhecimento.

Com ironia e pegadinhas retóricas, Hitchens lança desafios: "Se Deus é o criador de todas as coisas, por que devemos celebrá-lo incessantemente por fazer algo que para ele é tão natural?".

Também acusa tanto o islamismo como o cristianismo de impedirem que avanços da ciência ajudem a sanar feridas do Terceiro Mundo.

Os extremistas islâmicos, por resistir a receber ajuda dos países ricos, achando que a medicina ocidental faz parte do projeto de dominação capitalista dos EUA, e a Igreja Católica, ao condenar milhões à morte por ser contra o aborto e o uso da camisinha, baseada em dogmas irracionais.

O ensaísta se refere ao papa Bento 16 como "reacionário medíocre".

Hitchens pega carona no sucesso de Richard Dawkins, cujo "Deus, um Delírio", que chega aqui em agosto, vendeu meio milhão de exemplares nos EUA e mais de 300 mil no Reino Unido.

Biólogo especializado na teoria da evolução, Dawkins diz que a intenção de seu livro é convencer as pessoas de que devem libertar-se totalmente desse "vício" que é a religião e acrescenta que Deus é homofóbico, racista, genocida, entre outros atributos nada afáveis.

Para o biólogo, Deus não poderia ser uma divindade, pois um ser tão complexo e superior ao homem só poderia ter surgido bem depois deste, como conseqüência da evolução, e não antes de todas as coisas, contrariando a teoria de Charles Darwin (1809-1882).

Em "Quebrando o Encanto", o filósofo norte-americano Daniel Dennett faz uso do darwinismo para analisar a religião como produto da evolução humana, e não como força de raízes sobrenaturais.

Em entrevista à “Folha de SP”, Dennett disse que espera que as pessoas aprendam a discutir e a investigar a religião de um modo mais natural e científico – e está otimista.

"É preciso que deixemos de evitar tópicos que podem ofender os devotos. E acho que cada vez mais há pessoas religiosas que querem discutir suas crenças com céticos e cientistas."

Dennett defende uma revolução no modo como se estuda religião aos moldes da que Alfred Kinsey (1895-1956) provocou com relação ao sexo nos anos 40.

No Brasil

As prateleiras das livrarias brasileiras já estão cheias de recentes títulos ateístas.

O best-seller do filósofo francês Michel Onfray, "Tratado de Ateologia", acaba de sair pela Martins Fontes, enquanto "O Livro Negro do Cristianismo – Dois Mil Anos de Crimes em Nome de Deus", de Jacopo Fo, Sergio Tomat e Laura Malucelli, chega agora pela Ediouro.

Plínio Junqueira Smith, doutor em filosofia pela USP, participa de um grupo de discussões sobre o ceticismo, formado na Unicamp.

"Nossa preocupação é tentar compreender a história do ceticismo e fazer a reflexão sistemática sobre questões céticas atuais", disse.

Smith organizou "Ensaios sobre Ceticismo", coleção de artigos sobre o tema, e fez o prefácio de "Ateísmo e Revolta", de Paulo Jonas de Lima Piva, uma análise do pensamento do padre ateu Jean Meslier, que viveu no século 17.

Ambos os livros saem agora pela editora Alameda.

Confusão

Para o colunista da “Folha de SP” Marcelo Gleiser, o grupo de "novos ateístas" está causando uma "grande confusão". "Estão exacerbando as já arraigadas posições anticientíficas dos mais religiosos e criando novos inimigos devido à arrogância."

Gleiser, professor de Física Teórica no Dartmouth College (EUA), acha perigoso que eles sejam vistos como porta-vozes da comunidade científica.

"Não é verdade. Do ponto de vista da ciência, a posição de ateu radical não faz sentido. Para se afirmar que Deus não existe, é necessário supor que detemos a totalidade do conhecimento, algo que é inatingível pelo fato de a ciência ser uma criação humana e limitada."

Para ele, o máximo que cientistas podem dizer é que "a existência de um Deus judaico-cristão é contrária ao que conhecemos do mundo".

Por outro lado, "não podemos afirmar que a informação atual da ausência de uma divindade é definitiva pois não temos informação sobre tudo. A única posição consistente com a ciência é o agnosticismo ou, no máximo, um ateísmo liberal, pronto a aceitar evidência em contrário, caso ela ocorra". (Sylvia Colombo e Marcos Strecker)
(Folha de SP, 21/7)

Jornal da Ciência

Sou contra a idéia do texto pois não considero exagero nos neo-ateus como exagerada, pois Marcelo Gleiser não pode representar a comunidade científica com suas idéias agnósticas. Também não concordo com o entendimento dele de ciência. Mas enfim é a divulgação do ateísmo e a possibilidade de debate sobre o tema, a busca do diálogo.

A liberdade de expressão e comunicação na internet

2007-06-19T10:26:00.000-07:00

Por: Hugo Cesar Hoeschl
http://www.rau-tu.unicamp.br/nou-rau/softwarelivre/document/?view=149

1. Disposições gerais

A liberdade genérica de comunicação e expressão é tema pacificamente consagrado pelo direito, nos mais elevados círculos internacionais.

A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, em seu artigo 11, já dispunha pela sua garantia:

"Art. 11. A livre comunicação das idéias e das opiniões é um dos mais preciosos direitos do homem; todo cidadão pode, portanto, falar, escrever, imprimir livremente, respondendo, todavia, pelos abusos desta liberdade nos termos previstos na lei".

Da mesma forma, a Declaração Universal dos Direitos do Homem, no artigo XIX:

"Artigo XIX

Todo homem tem direito à liberdade de opinião e expressão; este direito inclui a liberdade de, sem interferências, ter opiniões e de procurar, receber e transmitir informações e idéias por quaisquer meios e independentemente de fronteiras." (destacado do original).

A tentativa de cercear a expressão alheia, e sua comunicação, nos traz a lembrança dos senhores feudais ingleses, no século XIII, que puniam trovadores e inventadores de contos quando estes lhes provocavam.

A mais desagradável das lembranças é a de Galileu, que envelheceu na prisão da inquisição por "haver pensado em astronomia diversamente de quanto o teriam os censores franciscanos e dominicanos", divulgando suas conclusões. Dentre os sobreviventes, o caso de Galileu é um dos mais infelizes registros de cerceamento à liberdade de expressão e comunicação da história da humanidade.

No Brasil, essa garantia é vigente desde a primeira Constituição, e está atualmente consagrada pela Magna Carta, especificamente nos seguintes dispositivos:

"Art. 5o. ..........

..........

IV - é livre a manifestação do pensamento, sendo vedado o anonimato;

..........

IX - é livre a expressão da atividade intelectual, artística, científica e de comunicação, independentemente de censura ou licença;

..........

XIV - é assegurado a todos o acesso à informação....;

..........

"Art. 220. A manifestação do pensamento, a criação, a expressão e a informação, sob qualquer forma, processo ou veículo, não sofrerão qualquer restrição, observado o disposto nesta Constituição.

§ 1. Nenhuma lei conterá dispositivo que possa constituir embaraço à plena liberdade de informação jornalística em qualquer veículo de comunicação social, observado o disposto no art. 5., IV, V, X, XIII e XIV.

§ 2. É vedada toda e qualquer censura de natureza política, ideológica e artística." (destacado do original).

Da mesma forma ocorre no plano legal, através da Lei 5.250/67, a qual, nesses aspectos, foi recepcionada pelo texto constitucional.

Dispõe seu artigo 1o.:

"Art. 1o. É livre a manifestação do pensamento e a procura, o recebimento e a difusão de Informações ou idéias, por qualquer meio, e sem dependência de censura, respondendo cada um, nos termos da lei, pelos abusos que cometer."(destacado do original).

Como se pode perceber, estamos diante de um instituto que alude à expressão, à comunicação, à manifestação do pensamento, à sua difusão, à criação e mesmo à informação.

2. Liberdade de expressão e comunicação

O Professor José Afonso da SILVA usa a expressão "liberdade de comunicação", no sentido mais amplo, que abrangeria as demais:

"Nesse sentido, a liberdade de informação compreende a procura, o acesso, o recebimento e a difusão de informações ou idéias, por qualquer meio, e sem dependência de censura, respondendo cada qual pelos abusos que cometer".

Trata-se, acima de qualquer modelagem, de livre divulgação de idéias, de qualquer forma:

"A liberdade de comunicação consiste num conjunto de direitos, formas, processos e veículos, que possibilitam a coordenação desembaraçada da criação, expressão e difusão do pensamento e da informação".

É uma verdadeira expressão da liberdade humana, como um todo, apontada por FERREIRA:

"1. O direito de manifestação do pensamento. A liberdade humana não se concretizaria na prática se não fosse dado ao homem o direito de liberdade de expressão. Esta liberdade abrange os direitos de manifestação da opinião, de discurso e de imprensa".

O Professor CRETELLA JÚNIOR chega a descrever a comunicação como uma necessidade:

"A necessidade da comunicação humana leva o homem a difundir idéias e opiniões, primeiro, de modo direto, mediante a utilização de recursos primários, depois, com o advento gradativo da técnica, por meio de todos os instrumentos adequados à transmissão da mensagem." (destacado do original).

A principal garantia da liberdade de expressão é a liberdade de imprensa, não havendo dúvida de que seu conceito possa ser ampliado:

"O regime de imprensa aplica-se, então a todas as formas de impressão (livros, periódicos, panfletos) e às diversas formas modernas de difusão do pensamento (rádio e televisão), acrescentando-se, sem dúvida, os espetáculos, notadamente o cinema".

Vale dizer: entre as "diversas formas modernas de difusão do pensamento" está, sem sombra de dúvida, inserta a internet.

Assim, a expressão e a comunicação em geral, sob qualquer forma, são mais do que livres no direito brasileiro. Isso significa poder publicar, nos meios de comunicação ou serviços de telecomunicações, qualquer coisa que se queira. No caso dos veículos de comunicação de massa, há cautelas e restrições estabelecidas nas esferas constitucional, legal e regulamentar, principalmente no tocante à proteção da infância e da juventude. Porém elas - as restrições e cautelas - não incidem sobre a internet, o que vale dizer que nela pode ser veiculada qualquer coisa, independente de seu conteúdo, inclusive a tão discutida pornografia.

Essa conclusão é reforçada por três outros referenciais, além dos já apresentados:

1. A internet é um veículo mundial, e nenhuma proibição ou censura tem tal alcançe; 2. Na internet, a informação, as imagens e os sons não vão em busca das pessoas, pelo contrário, estas partem rumo aos dados, ou seja, uma pessoa, na internet, somente vê o que quer ver, o indivíduo tem total controle sobre a escolha dos atrativos e não há a menor possibilidade de alguém ser pego de surpresa por algo que não desejava encontrar, como frequentemente ocorre na televisão; 3. Ao bater às portas da internet e buscar seu ingresso no ciberespaço, as pessoas estão entrando num mundo norteado por outros referenciais, um dos quais é a ética hacker, segundo a qual a informação quer ser livre, como foi visto no capítulo 4.

Isso não significa dizer que as pessoas não são obrigadas a assumir responsabilidades decorrentes da liberdade garantida. Como se vê pelas diversas disposições apontadas, é vedado o anonimato e as pessoas são responsáveis pelos abusos cometidos.

Não é outro o entendimento do Professor José Afonso da SILVA:

"A liberdade de manifestação do pensamento tem seus ônus, tal como o de o manifestante identificar-se, assumir claramente a autoria do produto do pensamento manifestado, para, em sendo o caso, responder por eventuais danos a terceiros. Daí por que a Constituição veda o anonimato".

Entenda-se a expressão responder como estendida às questões criminais, civis e administrativas.

Ou seja, o mecanismo hábil à redução dos abusos, como pornografia infantil, calúnias e facismo, é a responsabilização, e não a censura, como deve acontecer em uma sociedade regida por pessoas amadurecidas.

A fim de evitar abusos e desencadear responsabilizações pessoais no tocante à tudo aquilo que for divulgado na internet, é positivo, por parte dos exibidores, a introdução de um aviso de conteúdo preliminar a quaisquer informações tidas como polêmicas, principalmente no caso da pornografia.

3. A censura moral na internet

Para finalizar, vamos analizar uma última questio: a exposição de material pornográfico na internet materializa imoralidade pública, ofensiva aos bons costumes, e caracteriza o crime descrito pelo artigo 17 da já citada lei 5.250/67 ?

Veja-se o que diz o dispositivo:

"Art. 17. Ofender a moral pública e os bons costumes:

Pena: Detenção, de 3 (três) meses a 1 (um) ano, e multa de l (um) a 20 (vinte) salários mínimos da região".

Existe uma série de motivos para acreditarmos que não. Mas o mais consistente deles, do ponto de vista legal, é proveniente interpretação do parágrafo único do artigo 12 da mesma lei:

"Art. 12. Aqueles que, através dos meios de informação e divulgação, praticarem abusos no exercício da liberdade de manifestação do pensamento e informação ficarão sujeitos às penas desta lei e responderão pelos prejuízos que causarem.

Parágrafo único. São meios de Informação e divulgação, para os efeitos deste artigo, os jornais e outras publicações periódicas, os serviços de radiodifusão e os serviços noticiosos".

Por sua vez, o ítem "3. a)" da norma 004/95, aprovada pela portaria 148/95 do Ministério das Comunicações, apresenta uma definição da internet:

"3. DEFINIÇÕES

Para fins desta Norma são adotadas as definições contidas no Regulamento Geral para a execução da Lei n. 4.117, aprovado pelo Decreto n. 52.026, de 20 de maio de 1963, alterado pelo Decreto n. 97.057, de 10 de novembro de 1988, e ainda as seguintes:

a) Internet: nome genérico que designa o conjunto de redes, os meios de transmissão e comutação, roteadores, equipamentos e protocolos necessários à comunicação entre computadores, bem como o 'software' e os dados contidos nestes computadores;".

Ou seja, a internet não é definida como uma das figuras descritas pelo parágrafo único do artigo 12 da lei citada, hipótese na qual ela simplesmente não incide, independentemente de a internet ser ou não considerada, no plano metajurídico, como um meio de informação e divulgação.

Mas, deixando de lado o aspecto interpretativo das disposições legais, deve-se levar em conta o fato de que impera na internet a vontade do usuário, ou seja, ele vê o que quer, e só o que quer. Admitir qualquer tipo de restrição numa situação de tão forte presença do livre arbítrio significa retroceder no tempo.

A internet é tão passiva, enquanto repositório de informações, quanto uma banca de revistas ou uma biblioteca pública. Isso precisa ficar claro, e devemos tomar cuidado com as críticas feitas por pessoas que não a conhecem. E foi-se o tempo - esperamos - no qual as pessoas exteriorizavam suas preocupações com as preferências alheias naqueles locais, objetivando restringi-las.

A censura, a qualquer título e de qualquer tipo, é simplesmente incabível na internet. Vamos defini-la:

"Censura é o exame a que determinadas autoridades eclesiásticas ou governamentais submetem os meios de comunicação humana (livros, jornais, filmes, discursos, sermões, cinema, teatro, rádio, televisão), de acordo com padrões discricionários fixados pelo poder censor dentro de determinados limites, estabelecidos na lei".

É uma definição branda, apresentada por CRETELLA JÚNIOR. Talvez o ilustre Professor aceite, em algumas situações, a censura. Discordamos. Censura não é um mero exame, mas o ato de cercear a liberdade alheia de expressão, informação e comunicação, generalizadamente. E não há limites ou padrões a serem seguidos. Ou há o cerceamento, ou não há. E, frise-se, no caso do Brasil, o único padrão fixado, não legal, mas constitucional, é o seguinte: É VEDADA TODA E QUALQUER CENSURA.

O ciberespaço é um mundo onde ela não existe e não é possível, sendo absolutamente irrelevante a natureza da mensagem analisada, da astronomia à pornografia.

A quem discordar do paradigma, seja no plano institucional, empresarial, orgânico ou pessoal, resta uma abrangente, simplificada e fácil opção: ficar fora da internet. Mas censurar, jamais.

A censura é um lixo social mais nocivo do que a própria pornografia, e, se tivermos que fazer uma escolha entre ambas, devemos ficar com a segunda - embora também seja problemática -, pelo simples fato de que a primeira causou prejuízos infinitamente superiores - e irreparáveis - à evolução da raça humana.

Para concluir, enfatizamos que "grandes batalhas têm sido travadas em prol da liberdade de expressão" e que, como afirmou RICHARDSON, " as grandes lutas pela liberdade de expressão têm sido ganhas não nos tribunais, mas nos meetings de protesto, nos editoriais, nas cartas dirigidas ao congresso, na coragem dos cidadãos".

O fim da religião

2007-06-15T09:45:00.000-07:00

Com a atual subordinação da religião perante a ciência, com a criação recente da ciência da religião, a mesma tende a se desmistificar e como a religião é composta de mitos modernos será extinta. O que sobra é o aspecto moral e ético que vai devidamente ser estudado pela ciência de forma que o termo religião possa ser entendido como sinônimo de ética e moral e ser anexado aos estudos da filosofia e das demais ciências humanas.

Darwin através da teoria da evolução desafia os dogmas religiosos e comprova o naturalismo da vida na terra e seu desenvolvimento gradual ao longo dos milhões de anos. Eu tive a oportunidade de ir a exposição de Darwin no museu do Masp em São Paulo, e que apesar de toda as evidências da sua teoria demonstradas na exposição o que mais me chamou a atenção é a batalha contra o pensamento da época dominado pela igreja e inclusive na sua vida particular com a sua esposa que era muito religiosa e não aceitava bem o ateísmo de Darwin. Atualmente o zoólogo Dawkins faz uma exposição brilhante e atual do perido do crescimento das religiões para a compreensão do conhecimento científico, podendo sinalizar um retrocesso, demonstrando que a disputa entre a ciência e a religião é uma disputa entre a razão e a ignorancia.

O antropólogo e filósofo Ludwig Feuerbach aponta através do método genético crítico que a religião é uma projeção da vontade de ser infinito do homem onde deus é criado pelo próprio homem de maneira a falar de si mesmo. Com isso Feuerbach sustenta que a maturidade do homem só é conseguida com o amadurecimento do homem ao deixar essa infantilidade, palavras por ele usadas.

O Barão de Holbach é um outro ateu militante e materialista que se destacou por ter uma vida ética e reta, sendo citado por Rousseau como um modelo virtuoso de não crente. O materialismo de Holbach teve influência no pensamento de Lavoisier contribuindo para o avanço da química, expondo assim o realismo do ateísmo. Sartre através do existêncialismo argumenta que as crenças religiosas e em deus, que ele denomina de má fé, pois retiram a responsabilidade do homem perante a sua existência corroborando com o pensamente de Feuerbach.

Dennett com sua filosofia da mente teoriza o monismo contrário ao pensamento filosófico de dualismo e que é um dos dogmas religiosos, um mundo natural e um mundo eterno e sobrenatural. O secularismo é a prática do monismo, um comportamento social sem a influência religiosa do sobrenatural. Sam Harris também é mais um defensor do fim da religião.

Os agnósticos são críticos do ateísmo militante pois o consireram mais uma crença, mas não sabem que todo o conhecimento humano é uma crença mas corroborada com o método científico. Além de serem apegados ao conceito de deus e assuntos religioso como sendo incognoscível, contrariando a atual busca científica no estudo da religião, e contrariando assim filosofia da ciência de Karl Popper, o racionalismo crítico. O conhecimento científico do ateísmo tem destaque na antropologia de Feuerbach.

Enfim deixo o meu desabafo pessoal pela exclusão que sinto pelas religiões que não permitem um diálogo adequado com alguém que seja ateu, pois não respeitam essa posição e criticam de forma emocional e com questionamentos quanto a minha ética apenas por ser contrária. Por isso que decidi que não posso ser intolerantes com a religião que é intolerante comigo. Assim deixo o ateísmo "religioso" e passo para o ateísmo científico.

E o melhor de tudo é poder como disse Popper, fazer batalhas das idéias, das teorias, e assim a guerra dos argumentos onde quem pode se ferir e morrer são as teorias proporcionando o progresso do conhecimento científico. Espero isso mesmo, pois o meu maior medo é o de represálias violentas e religiosas daqueles que pregam que a religião é o bem. O que me garante uma certa tranquilidade é que apesar de ser ateu militante sou um desconhecido, anônimo na multidão do ciberespaço. Mas o caso do frances Michel Onfray que escreveu o tratado de ateologia criticando os tres monoteísmos reinantes dos quais recebeu ameaças de mortes demonstra o despreparo religioso quanto a crítica. Mas uma boa notícia é o deputado Peter Stark, da Califórnia que se declarou ateu num ato inédito nos Estados Unidos onde o preconceito maior existente é contra os ateus.

Este artigo participando do debate interblogues promovido pelo blog Penso, logo, sou ateu com o tema “Será a Religião Eterna e Inevitável?“

Ateus saindo do armário?

2007-06-15T09:31:00.000-07:00

Pela primeira vez na História, um político americano saiu do armário e declarou: eu sou ateu. Foi há dois meses que o deputado Peter Stark, da Califórnia, ganhou as páginas dos jornais ao dizer que não acredita em um “ser supremo” e que vai trabalhar contra a crescente influência da religião na vida americana. A reportagem é de Patrícia Campos Mello e publicada no jornal O Estado de S. Paulo, 10-06-2007.

Vários congressistas são abertamente gays e muitos já admitiram uso de drogas nos Estados Unidos. No ano passado, um muçulmano praticante foi eleito deputado, e assumiu o posto jurando sobre o Alcorão. Mas o ateísmo continuava a ser um tabu intransponível na sociedade americana. Até agora.

A revelação de Stark e o apoio entusiasmado que recebeu de vários eleitores são um sinal da força dos chamados neo-ateus, um grupo de ateístas militantes que estão defendendo o direito de não acreditar em Deus. Mas alguns dos neo-ateus chegam a ser tão radicais quanto seus nêmesis, os fundamentalistas cristãos e muçulmanos. Eles não se limitam a defender sua falta de fé. Eles são evangelistas, pregam a palavra da não-religião, tentam converter os fiéis ao racionalismo e pedem o fim do misticismo.

Nos últimos meses, esse ateísmo militante se transformou em um fenômeno editorial. Cinco livros anti-religião freqüentaram a lista dos mais vendidos do jornal The New York Times. São eles God Delusion, de Richard Dawkins, Breaking the Spell, Daniel Dennett, The End of Faith e Letter to a Christian Nation, de Sam Harris, e recentemente God is not great: How Religion Poisons Everything, do polemista Christopher Hitchens.

Em seus livros, os evangelistas do ateísmo pegam pesado. Hitchens, famoso por chamar a madre Teresa de Calcutá de “fanática” e “uma fraude”, argumenta que a religião é o combustível da maioria dos atuais conflitos sangrentos, como sunitas contra xiitas no Iraque, hindus contra muçulmanos em Mumbai, protestantes contra católicos em Ulster.

Já Dennett ataca o cristianismo, por ser uma religião “insana o bastante”, a ponto de levar as pessoas a esperarem ansiosamente pelo fim do mundo e pela volta do messias, segundo ele.

Já Dawkins afirma que “não existe opção entre o Talebã do Afeganistão e seu equivalente cristão na América”. E que “o fanatismo religioso está se espalhando desenfreadamente na América de hoje.” Para ele, Deus não passa de um “psicótico delinqüente”.

Harris diz, simplesmente, que é necessário acabar com a religião, antes que ela acabe com a civilização.

Esse extremismo gera controvérsia até dentro das fileiras do ateísmo. Os chamados ateus soft, encabeçados por Greg Epstein, o capelão humanista da Universidade Harvard, acham que os neo-ateus estão se tornando agressivos demais e usando a mesma arma que os fundamentalistas religiosos, ou seja, a intolerância. “A meta do humanismo não é simplesmente eliminar a religião”, diz Epstein. “Trata-se de uma filosofia bem mais ampla.” O humanismo rejeita o sobrenatural, mas prega princípios como a dignidade humana, igualdade e justiça social.

Lori Lipman Brown, diretora da Coalizão Secularista da América, acha que os neo-ateus estão fazendo um ótimo trabalho com seu contra-ataque. “Em alguns lugares dos Estados Unidos, uma pessoa que diz abertamente não acreditar em Deus ainda pode perder o emprego, ter seus filhos ridicularizados na escola e até ser espancado', diz. “O fato de muitos livros sobre o assunto estarem fazendo sucesso e existir, desde 2005, um lobby pró-ateus no Congresso, faz com que até cristãos praticantes reconheçam que ateus podem ser americanos patróticos e éticos, há mais respeito por essa minoria.'

Para Daniel Dennett, autor do livro Breaking the Spell e diretor do centro de estudos cognitivos da universidade Tufts, todo esse ímpeto ateísta foi um “backlash” contra os vários anos de fundamentalismo cristão do governo Bush. Durante esse período, várias organizações da Direita Cristã ganharam milhões de dólares em recursos, muitas restrições às pesquisas usando células-tronco foram aprovadas, o governo passou a pregar a abstinência como método anticoncepcional, e o criacionismo - corrente que nega a teoria da evolutiva de Darwin - ganhou força. Outros apontam também para o 11 de setembro como fonte dessa reação violenta contra o fanatismo religioso.

“Vários secularistas chegaram à conclusão, de forma independente, que o tradicional respeito dado à religisão estava sendo abusado por pessoas tentando impor suas opiniões no país, e que já era hora de corrigir isso', diz Dennett. Ele espera que agora outros integrantes do Congresso tenham coragem de falar de forma aberta sobre seu ateísmo. Dennett saiu do armário em um artigo do The New York Times em 2003, ao declarar: “Nós, os brights, não acreditamos em fantasmas , duendes, coelhinhos da Páscoa - ou Deus.”

“Brights”, no caso, é a forma como alguns neo-ateus se auto-intitulam. Da mesma maneira que os homossexuais passaram a usar a palavra gay (alegre), os humanistas, secularistas e agnósticos estão usando a palavra bright (brilhante, inteligente), que teria uma carga negativa menor do que o vocábulo “ateu”.

Segundo Paul Kurtz, professor emérito de filosofia da State University of New York e fundador do Conselho para Humanismo Secular, o número de pessoas “não-religiosas” não pára de crescer: eram 8,1% da população em 1990 e hoje são 14%, ou seja, mais de 30 milhões de americanos.

Os neo-ateus comemoram o crescimento do número de seus discípulos. Eles vislumbram o fim da discriminação contra ateus. Como diz o autor Dawkins em um artigo: “É como acontece com os gays: quanto mais brights saírem do armário, mais fácil será para outros brights assumirem.”

Instituto Humanas Unisinos

Teoria da inexistência de deus

2007-06-13T22:43:00.000-07:00

Deus um conceito imaginário e simbólico. Uso o termo simbólico para conceituar o termo deus baseado no texto Sobre o imaginário que expõe a definição de Lacan em que o simbólico seria coletivo e cultural, e o imaginário seria individual e ilusório. Temos assim a hipótese do conceito de deus como um ser imaginário e simbólico em oposição ao conceito de deus como um ser real.

O ateísmo científico é embasado nas ciencias naturais principalmente na astronomia que não encontrou evidência alguma da existência de uma divindade. O conceito de deus como um ser real tem como principal caracteristíca a criação do universo, com base na lógica de que tudo tem que ser criado, mas deus não, e se deus não faz parte do tudo, logo não existe. A partir dessa variação ocorre os diversos argumentos a favor da existência de deus que falham por partir da premissa da existência e a tomam como conclusão.

O embasamento antropológico que complementa essa hipótese é o método genético-crítico de Feuerbach: A diferença fundamental entre o homem e o animal consiste no fato de que o animal está regulado instintivamente, enquanto o homem tem consciência e pode assim refletir sobre si próprio. Mas a consciência ultrapassa as fronteiras do eu e tende também a compreender o mundo, dirigindo-se assim para o infinito. Aqui se funda a religião, contudo, o problema consiste no fato do homem separar o infinito de si próprio. Visto assim, a religião nasce num processo de projeção. Uma experiência humana é considerada como existindo fora do homem. Ao contrário da criação bíblica, é o homem que cria Deus a partir da sua própria imagem: “Homo homini Deus est”. Acrescenta ainda que entre o humano e o divino não há uma oposição de fato, real, mas sim ilusória. A contradição fundamental está no homem, porque não há uma essência religiosa. A religião é uma abstração das limitações da vida humana, corporal. Não há qualidades em si na vida divina.

O critério de demarcação da ciência proposto por Popper é a testabilidade, refutabilidade ou falsificabilidade para as teorias científicas. “Um enunciado ou teoria é falsificável, segundo o meu critério, se e só se existir, pelo menos um falsificador potencial”, ou seja, se existir pelo menos um enunciado que descreva um fato logicamente possível que entre em conflito com a teoria. E o enunciado que potencialmente falsifica a hipótese de deus como um conceito imaginário e simbólico é a hipótese de deus como um ser real.

Barão de Holbach

2007-05-23T21:31:00.000-07:00

Paul Henri Thiery, Barão de Holbach (1723-1789)

Holbach era Alemão por nascimento (Paul Heinrich Dietrich) e educação, mas francês por acaso (herdou o dinheiro, titulo e propriedades do seu tio). As propriedades de Holbach eram um ponto de encontro para pensadores radicais franceses (os filósofos) do final do século 18. Era um ateísta, um determinista, e um materialista: o universo é um sistema complexo de substâncias fisicas organizadas de acordo com leis mecanicistas de causa e efeito, mais do que desenhado por Deus (o ponto de vista dos seus conterrâneos, embora não o dos filósofos).

Holbach era um oponente da monarquia absoluta, da religião do estado e dos privilégios feudais. Pode ser descrito como um dos intelectuais mais radicais do seu tempo. Escreveu livros cujas ideias radicais o obrigaram a publicá-los na Holanda sem o seu nome na capa. O seu trabalho mais famoso é o O Sistema da Natureza (1770). Um breve relato do seu materialismo ateu foi publicado em 1772: Bom (ou Comum) Senso, ou Ideias Naturais vs. Ideias Sobrenaturais.

Holbach tentou provar com a sua vida que se podia ser virtuoso e ateu, contrariamente à ideia comum no seu tempo. Rousseau, que não gostava de Holbach, usou-o como modelo do "virtuoso não-crente" em alguma da sua ficção. Holbach defende que o ateismo é um pré-requisito para qualquer teoria ética válida. A Religião, para ele, é baseada em dogmas e rituais inuteis e sem sentido, donde a ética se deve basear na utilidade social e na cooperação humana.

O que é mais perplexo em Holbach é que viveu com dois principios aparentemente inconsistentes, pois foi determinista e reformador social. Acreditava que os seres humanos não eram especiais no sentido de terem almas ou livre arbítrio. Somos parte da Natureza e as nossas escolhas e desejos são tão determinadas por leis de causa e efeito como o movimento dos planetas. Mesmo assim, devotou-se a tentar fazer um mundo melhor libertando-o de instituições injustas e degradantes como a Igreja e a Monarquia Absoluta.

http://www.cetico.hpg.com.br/holbach.html

Deus não existe

2007-05-23T18:32:00.000-07:00

A afirmatica de que deus não existe é bem embasada por muitos filósofos que questionaram o que seja deus e viram a imperfeição e incoerencia deste conceito. Não há nenhum motivo para supor a existência de deus que não tenha sido refutada. E não estou falando da opinião de pessoas quaisquers e sim grandes pensadores ao longo da história.

E a ciência ajuda a desmistificar deus por exemplo ao eliminar duas de suas principais características que são o surgimento da espécie humana, que a teoria da evolução esclarece brilhantemente, e o surgimento do universo em que o conceito de deus como criador do universo é inexistente.

Dentre os filósofos que mais admiro pela qualidade de seus textos acerca do ateísmo um deles é Sartre, em que sua obra O Ser e o Nada demonstra a existência como sendo validada por si própria e fala da ma-fé que a crença em deus e na religião trazem ao anular a responsabilidade do homem. Outro filósofo é Feuerbach, que era teólogo e se aprofundou na antropologia e explicou como o homem faz a projeção do que há de melhor em si neste ser imaginário que é deus. E afirma que o amadurecimento do homem se dá com a perca da infantilidade de fazer essa projeção.

Escrita

2007-05-22T23:03:00.000-07:00

Sobre a escrita eu vejo a possibilidade de escrever de forma solta da maneira que eu me comunico com meus familiares e amigos. Se a escrita necessita de mais formalidade eu já disponho por ler bastante e querer sempre o detalhamento e a profundidade dos temas.
E gosto de filosofia exatamente por isso, por abranger várias áreas e assuntos, poder se ter uma visão geral de mundo.

O nome do blog é filosofia ateísta, mas penso poder ser uma redundância, pois a filosofia é ateísta, a filosofia teísta deve ser a teologia. E quanto a religião? A religião é um tema muito polêmico e por vezes polêmico até em sua definição. Sou forista do Clube Cético, e por vezes nos desentendemos nesse conceito, com uns querendo extrapolar, mas considero típico de religioso tal atitude. É querer que a religião abranja todos os aspectos da sociedade, aspectos morais e sociais.

Tenho vontade de escrever, quiçá pudesse somente escrever, seria muito gostoso. Mas quero escrever com qualidade e transmitir informações importantes. Tenho interesse pela filosofia, mas muito da literatura filosófica acaba ficando massante. E a literatura filosófica mais agradável acaba por ser praticamente um romance.

Tenho grande admiração pela literatura, mas acho bem mais complicado, por ser algo artístico. E o interessante de um blog é poder exercitar a escrita e a divulgar. Mas muito das minhas postagens são textos que gostei e que quis reunir no blog, pois como bem diz o título é de textos de ateísmo e de filósofos ateus. E tenho a idéia de comentar todos, mas independente de comentar, todos os textos me influenciam, pois mudam a minha percepção do ateísmo e de mundo.

Os textos de Feuerbach são fantásticos e fazem uma abordagem antropológica da religião, propondo assim o ateísmo. Outros textos que me impressionaram muito foram os do existencialismo de Sartre, que tocam profundamente na questão da individualidade do ser e de como é desnecessário a religião e suas crenças e a taxando de más.

É o agnosticismo uma fuga?

2007-05-20T07:49:00.000-07:00

Um tema difícil e complicado para se falar, pois se confunde com ateísmo e com ceticismo. Por vezes é visto como o ceticismo do conceito de deus, e assim como no ceticismo não se acredita em deus nem no sobrenatural. Sendo o agnostíco alguém que não acredita em deus se confunde ao ateísmo.

Temos também o agnosticismo teísta, embora seja mais teórico do que prático. Seria uma pessoa de pouca fé em deus. Mais precisamento alguém sem fé em deus, mas que acredita na possibilidade de existir deus. E assim se distingue um agnóstico ateu de um agnóstico teísta, pela possibilidade maior ou menor de deus existir.

Eu me considero ateu por não admitir possibilidades de deus existir, e não deixo de ser cético por isso, pois dentre as possibilidades que conheço não vejo lógica mas estou aberto a discussão e ao diálogo sobre o conceito de deus e sobre a sua suposta existência.

O me incomoda no agnosticismo é a falta de posicionamento quanto a existência ou não de deus. Falar da impossibilidade de concluir sobre a existência de deus não faz com que não possa ser ateu ou teísta, e o irrelevante é se o tema é impossível de ser concluído, dizer isso não é um posicionamento me parece mais uma fuga.

E assim que vejo o agnosticismo em muitos casos, quanto acontece um debate ou discussão sobre deus sempre tem alguém a se dizer agnóstico e que não é possível ter uma conclusão. Ser agnóstico é não precisar tomar partido numa discussão sobre deus.

Historicamente foi assim que surgiu o agnosticismo, com Thomas Huxley cunhando esse termo e deixando o tema deus de lado para poder fazer a defesa da teoria da evolução de Darwin. Ele fugiu do tema deus e se ateve ao tema biologia, afastou a fantasia da gnose teísta para mostrar a realidade da “gnose” científica.

E o agnosticismo falha ao deixar margens para a crença em deus, em admitir a possibilidade da existência de uma divindade. Se os teístas são ateus em relação a outros deuses menos no que acreditam, o agnóstico ateu é teísta em relação ao deus que acredita ter possibilidade de existir.

Este é um artigo para o debate interblogues cujo tema é “Será o agnosticismo mais racional que o ateísmo?”

A consciência religiosa

2007-05-17T22:14:00.000-07:00

Em seus trabalhos, Ludwig Feuerbach se preocupa em grande parte com o fenômeno religioso; ele faz parte da tradição dos discípulos de Hegel que se dedicaram à crítica da religião, mas marcado por uma inovação: seu materialismo. Feuerbach crê que na religião há uma carência da consciência de si do homem. Essa carência é a base da religião, onde o homem (religioso) aliena a sua essência; essa fase religiosa corresponde a uma “essência infantil da humanidade”, já que este homem (infantil) adora sua própria essência sem reconhecê-la como tal. Feuerbach acrescenta que entre o humano e o divino não há uma oposição de fato, real, mas sim ilusória. A contradição fundamental está no homem, porque não há uma essência religiosa. A religião é uma abstração das limitações da vida humana, corporal. Não há qualidades em si na vida divina.
Esse homem infantil em Feuerbach é um ser que teme sua finitude e as limitações (naturais) que sofre todo ser humano. O homem possui uma essência “infinitamente diversa, infinitamente determinável, mas exatamente por isso sensorial” (Feuerbach, 1988, p. 65). O homem como homem sensorial, pleno de sentidos, é um ser rico em determinações; o engano do homem religioso é criar um ser espiritual e, portanto, abstrato. Esse homem religioso teme ser um homem finito, determinado. O que ele reconhece no ser divino são as qualidades de sua própria essência (que Feuerbach denomina “qualidade essencial do próprio homem”), criando uma “contemplação essencial” que o anima e o determina (de fora).
O mistério dos vários atributos divinos encontra-se no próprio homem, em sua essência infinitamente diversa, determinável e sensorial. É através dos sentidos que o ser humano é concebido como ser infinito, pleno de determinações. Dessa forma, podemos conceber a religião como uma cisão no homem: o ser divino é aquilo que o homem não é. Essa cisão entre o ser divino e o homem representa uma cisão do homem com sua própria essência (oculta). O homem expressa essa essência (oculta) através da religião; por meio dela, podemos encontrar um conteúdo (humano) objetivado. Esta última idéia é importante para compreendermos o modo de tratamento de Feuerbach em torno do fenômeno religioso. Suas análises da religião são entrecortadas de comentários sobre esse conteúdo objetivado, ou melhor, mostra que o conteúdo desses crenças pode ser explicado de forma racional:

O culto aos animais e à natureza em geral não nos mostra somente o estágio prático da cultura de um povo, mas também sua natureza teorética, seu estágio espiritual em geral; porque, enquanto o homem adora animais e plantas, não é ainda um homem com nós, identifica-se pois com os animais e as plantas, estes são para eles ora seres humanos, ora sobre-humanos (Feuerbach, 1989, p. 48).

Também n’A essência do cristianismo, encontramos uma série de exemplos. Um deles, muito curioso, é quando Feuerbach analisa o papel simbólico da água, do vinho e do pão no cristianismo. A água é um produto natural indispensável ao homem; o vinho e o pão são produtos naturais transformados pelo homem, mas também são importantes para sua sobrevivência. Assim, ele comenta, “adoramos na água a pura energia natural, (...) no vinho e pão a energia sobrenatural do espírito, da consciência, do homem” (Feuerbach, 1988, p. 315). A análise antropológica desse conteúdo religioso, neste exemplo, indica que na água expressamos nossa gratidão à natureza; no pão e no vinho nossa gratidão ao homem. E Feuerbach vai além dessa constatação: na adoração do pão e do vinho, concluímos que “o homem é o Deus e o redentor do homem” (Idem). Aqui, já estamos às portas do marxismo, pois o homem é concebido como fundamento natural e essencialmente humano; o homem é um produto do próprio homem. Nota-se, nesta passagem, que o marxismo aprofunda essa definição feuerbachiana, sem negar a inovação dessa abertura (humanista).
Das reflexões de Feuerbach sobre a religião, pode-se apreender o fenômeno ideológico. Quando se toma essa perspectiva da religião, Deus torna-se uma realidade inquestionável; para a religião, Deus é o “pai real” e o “amor real”, algo real, vivo e pessoal. Nele, podemos identificar “qualidades vivas”. Essa afirmação da entidade divina corresponde a uma negação do homem: a religião se afirma pela abstração do homem e do mundo.. Mas o fundamento desse processo de abstração permanece, pois a religião só pode abstrair-se das limitações humanas, não de sua essência: a religião “deve acolher novamente nesta abstração e negação aquilo de que ela se abstrai ou crê se abstrair” (Feuerbach, 1988, p. 69).
Assim, no mundo religioso temos um processo fundamental: objetivação/abstração. O segredo da religião é que o homem objetiva sua essência e se faz objeto deste ser objetivado. O ente divino se transforma em sujeito, o homem em objeto. Eis, então, a contradição que se verifica: “Ao ser o homem aparentemente rebaixado ao mais profundo abismo, é na verdade levado às alturas” (Ibid., p. 71). Assim como aparece a divisão objetivação/abstração, Feuerbach também inclui os termos subjetivo/objetivo. A essência do homem representa sua dimensão subjetiva:

Quanto mais subjetivo, quanto mais humano for o Deus, tanto mais despoja-se o homem da sua subjetividade, da sua humanidade, porque Deus é em e por si o seu ser exteriorizado, mas do qual ele se apropria novamente (Ibid., p. 72).

A infantilidade do homem está em fundamentar seu caráter humano em Deus; é o que qualifica de “se apropriar novamente”. O homem depende do ser divino para se humanizar. Ainda nesta dimensão subjetiva, Feuerbach trabalha com as faculdades da imaginação, da razão e da sensibilidade (sensorial). Para o homem religioso, o ser divino é algo que ele crê, algo que está entre uma existência sensorial e uma existência pensada (razão), é um ser sensorial onde faltam todas as determinações da sensorialidade. O ser divino não pode se situar na existência empírica (real) que os sentidos provam; Deus faz parte de uma existência formal, exterior, independente das intenções humanas. Essa dimensão formal é a imaginação. Fora e além dos sentidos está a imaginação: é a fantasia que soluciona a contradição entre o sensorial e o não-sensorial, fantasia que funciona como anteparo à dura realidade do ateísmo. É por isso que Feuerbach qualifica esse homem religioso de infantil, pois ele vive ainda pela dimensão da fantasia e da imaginação.
Pela imaginação a existência adquire “efeitos sensoriais”, a existência se afirma como um poder. Mas se o “fogo da imaginação religiosa” for apagado juntamente com os efeitos sensoriais, então a existência tornar-se vazia, plena de contradições: é este estágio que teme o homem infantil. Para que o homem se humanize e supere este estado infantil é preciso que compreenda sua própria natureza (oculta). O homem é determinado por sua essência, só que esta essência lhe tem sido imposta do exterior como essência alienada. A real essência do homem lhe é desconhecida, pois está projetada fora de si. No fundo, o homem se contempla fora de si, personifica-se (através da imaginação) no ser divino.
É nesse sentido que Feuerbach pensa a dimensão subjetiva, como uma dimensão não resolvida pelo homem religioso. A faculdade da imaginação atua no mundo subjetivo, criando um suposto mundo objetivo. Cria-se, dessa forma, uma verdade da imaginação, produzindo efeitos que não são reais. O trabalho ideológico que se opera na religião é a produção de efeitos de coisas irreais: a produção da imaginação é concebida como realidade. O homem (na religião) se pensa como objeto de um objeto: perde-se, nesse processo ideológico, o fundamento e o sujeito real. A ideologia é um reflexo que se olha em outro reflexo, um efeito que precisa de outro efeito. Daí porque a ideologia não tem um fundamento em si; trata-se de um movimento (ilusório) da abstração.
Como podemos notar, a apreensão da ideologia no fenômeno religioso aparece com toda clareza em Feuerbach. A ideologia promove essa inversão da ordem real das coisas: o homem desnaturaliza-se na religião, mas o fenômeno ideológico faz crer que ele só é humano pela religião. Nesta, a causa idealizada torna-se uma causa real e a idéia se converte em realidade. Esse raciocínio aparece em Feuerbach: “O homem sacrifica o homem a Deus” (Ibid., p. 311). A crítica ideológica da religião anseia uma nova consciência humana, uma vida mais real e sensorial. A crítica à religião representa, de fato, uma crítica ao poder da ilusão e da ideologia. Não é uma categoria vaga, indiferente, mas atua na humanidade de forma nociva; a ilusão (da religião) “mata no homem tanto a energia da vida real quanto o senso de verdade e virtude”. Todo conteúdo humano (o amor, a virtude, etc.) que se realiza através da religião é aparente e ilusório. Feuerbach propõe uma inversão nesse estado de coisas:

(...) elevemos à questão principal, à causa o que para ela é o subordinado, a questão secundária, a condição; então teremos destruído a ilusão e teremos a luz não obscurecida da verdade diante dos nossos olhos (Ibid., p. 313).

O que Feuerbach propõe para se destruir essa ilusão é a inversão do processo ideológico; propõe a tomada de consciência da realidade humana. Nota-se nessa postura feuerbachiana que a reação restringe-se ao indivíduo, à pessoa isolada, à consciência humana (como postura crítica). Ele crê que o homem pode se transformar através de uma postura crítica, só pela transformação da consciência. Percebe-se, assim, que o humanismo de Feuerbach é um humanismo antropocêntrico, centrado no homem (isolado), na consciência.

A concepção de homem em Ludwig Feuerbach

Sou Ateu Porque Preciso

2007-05-13T09:03:00.000-07:00

Texto de Alex Castro

Sobre Sites

Confesso: eu acredito viver no melhor universo possível.

Não suportaria existir em um universo regido por uma força divina misteriosa e caprichosa.

Não suportaria saber que minha alma viverá eternamente, em eterno prazer ou sofrimento, baseado no que fiz ou deixei de fazer nesses poucos anos terrenos, e com base em critérios inescrutáveis.

Não suportaria saber que vou seguir nascendo e renascendo, quase que infinitamente, mas sem lembrar de nada!

Se existe deus, então a vida não tem nenhum sentido. Quem tem sentido é deus e o nosso sentido provém dele. Não somos mais do que suas cobaias, manipulados daqui pra lá, correndo como hamsters naquelas rodinhas, ignorantes de seus verdadeiros propósitos. Ao seu bel-prazer, somos mortos, escravizados, santificados, até mesmo afogados em massa, quando falha o experimento.

Se existe deus, então todos os esforços da humanidade para se entender e se auto-gerir, toda a ciência e toda a filosofia, de nada valem. Se existe deus, então não existe ética ou moralidade: somente adequção ou não às regras impostas pela divindade.

Se existe deus e temos o livre-arbítrio, então o arbítrio de livre não tem nada, é uma dádiva da qual só desfrutamos porque nos foi concedida e pode ser tirada tão facilmente quanto.

Já disseram que, se deus não existe, então tudo é permitido. Mas se deus existe, por outro lado, então não vale a pena fazer nada, pois nada faz sentido.

Um leitor questiona:

"Para mim, a grande questão não é se deus existe ou não, mas se nós vamos de alguma maneira continuar existindo depois da morte. Eu acredito que vamos continuar, de alguma maneira. Tenho que acreditar. Porque se não vamos, o que é essa vida senão um sonho? Aí é que ela vida não tem mesmo sentido, propósito nenhum. Se não há sentido para quê continuar? Por que não dar um tiro na cabeça daqui a cinco minutos(quando terminar o café)?"

Eu não dou um tiro na cabeça agora porque (além de não ter uma arma) quero saber o fim da novela, porque ainda há uns dois mil livros que eu quero ler e umas cem mulheres que quero comer, porque eu quero assistir os próximos filmes do Almodóvar pra saber o que esse louco vai aprontar, porque ainda falta eu escrever no mínimo uma dúzia de livros que tenho dentro de mim, e etc etc. Será que tudo isso não é motivo suficiente pra não se enfiar uma bala na cabeça?

Talvez deus realmente exista. Sinto calafrios com essa possibilidade mas, sim, talvez sejamos todos somente marionetes em seu projeto cósmico.

Mas, se não podemos ter liberdade, melhor a ilusão da liberdade do que nada.

Sou ateu não por ter concluído, após cuidadosa análise das evidências empíricas, que não existe base factual para sustentar a existência de deus.

Sou ateu porque eu só poderia existir e funcionar como ser humano em um universo sem deus.

Sou ateu porque preciso.

Ateísmo antropológico

2007-05-06T21:09:00.000-07:00

A crítica da religião par excellence saiu da pena de Ludwig Feuerbach (1804-1874) que é hoje em dia considerado como o mentor espiritual do “ateísmo moderno” o qual se exprime na sua famosa obra Das Wesen des Christentums. Feuerbach foi aluno de Hegel e usou o seu argumento do antropomorfismo, sublinhando, porém, uma grande diferença. Para este filósofo, a pergunta mais importante é saber como nasceu a religião. Para responder a esta pergunta, Feuerbach desenvolveu o método “genético-crítico”. A diferença fundamental entre o homem e o animal consiste no facto de que o animal está regulado instintivamente, enquanto o homem tem consciência e pode assim refletir sobre si próprio. Mas a consciência ultrapassa as fronteiras do eu e tende também a compreender o mundo, dirigindo-se assim para o infinito. Aqui se funda a religião, contudo, o problema consiste no facto do homem separar o infinito de si próprio. Visto assim, a religião nasce num processo de projeção. Uma experiência humana é considerada como existindo fora do homem. Ao contrário da criação bíblica, é o homem que cria Deus a partir da sua própria imagem: “Homo homini Deus est”. A religião é para Feuerbach a relação do homem com o seu próprio ser. (1841) Feuerbach acreditou assim que o único progresso humano consiste na negação desta projecção. Finalmente temos de questionar o que possibilitou esta projecção. O homem compreende-se como produto da natureza e depende igualmente dela. Esta dependência desperta no homem o desejo de ser livre, independente e eterno. Só uma presença divina pode garantir esta liberdade, independência e eternidade. Assim, Feuerbach encontra no desejo a origem da religião: Onde há desejos nascem deuses, como foi repetido várias vezes na sua obra Theogonie (1857). Feuerbach chamou a primeira vez a atenção para a religião como uma forma de compensação. Esta hipótese da compensação expressa-se mais tarde na sociologia de Marx e na psicanálise de Freud. Hoje em dia, os vestígios desta hipótese da compensação encontram-se especialmente nas explicações funcionais da religião (Kontigenzbewältigung). O texto de Feuerbach sobre o cristianismo teve efeitos enormes e foi intensivamente citado pelos seus contemporâneos assim como pelas gerações seguintes. Apenas três anos depois da famosa bíblia do ateísmo de Feuerbach, Karl Marx escreveu em 1844 que a crítica da religião acabou, pelo menos na Alemanha, como foi anunciado na parte introdutória do texto Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. E quando declara, logo a seguir, que chegou a altura de ver o homem como homem, isto é o mundo do homem, Marx já abre as primeiras portas para uma análise social do fenomeno da religião.

Da crítica a sociologia da religião

O Ateísmo militante de Michel Onfray

2007-05-03T06:03:00.000-07:00

Para o polêmico pensador francês, a crença na inexistência de Deus é a salvação para o homem
viver mentalmente são, com liberdade e senso crítico.

Podemos dizer do ateísmo propriamente filosófico muitas coisas, menos que todo ateu é à-toa. Podemos dizer, por exemplo, que o ateísmo é uma elaboração teórica, um conceito, uma tese metafísica, uma hipótese cosmológica, uma conjectura ontológica ou simplesmente uma doutrina; é possível afirmar também, de modo geral, que o ateísmo é uma corrente de pensamento, um dogma ou até mesmo uma crença; mas de forma alguma o ateísmo consiste numa religião ou – o que é pior – em outra espécie de “teologia”.

Há duas maneiras de ser ateu. De acordo com o francês André Comte-Sponville (1952-), no seu Dicionário Filosófico, uma delas é não crer em Deus, a outra, crer que Deus não existe. No primeiro caso, temos uma ausência de crença (ausência de Deus) que Comte-Sponville define como “ateísmo negativo”; já no segundo caso, temos uma crença numa ausência (negação de Deus), posição que o filósofo classifica de“ateísmo positivo ou militante”.

Não podemos nos esquecer daqueles que não crêem nem desacreditam na existência de uma ou várias divindades; estes, em face dos infindáveis debates entre ateus e religiosos, acabam não optando por uma tese nem por outra, suspendendo assim seus julgamentos. Estamos falando dos agnósticos ou céticos.

Nesse sentido, tanto os ateus quanto seus adversários religiosos – sejam eles teístas, místicos, esotéricos ou deístas – seriam, cada um a seu modo, crentes, com exceção talvez dos ateus negativos, os quais estariam próximos do agnosticismo.

O fato de terem convicções e de proporem uma doutrina, porém, não faz dos ateus religiosos nem do ateísmo uma religião, visto que nem toda doutrina metafísica é necessariamente uma religião, mesmo que os ateus sejam dogmáticos na negação da existência de uma causa criadora do universo; tampouco parece adequado considerá-los mentores de uma nova teologia.

Embora expressem discursos especulativos essencialmente metafísicos, ateus e religiosos representam o confronto de crenças e dogmas absolutamente antagônicos: de um lado, a convicção pétrea numa força superior e sobrenatural que deu início e sentido a tudo; do outro, a idéia da ausência de uma criação, a hipótese da eternidade da matéria, a gratuidade e, conseqüentemente, a falta de sentido ou o sentido absurdo da existência humana. O absoluto na forma de Deus ou na forma do Nada.

Ateísmo e teísmo seriam então as duas faces antípodas do absoluto. Portanto, o ateísmo não seria uma nova teologia só porque propõe um absoluto (o Nada, metafisicamente entendido), mas sim a sua veemente negação, uma antiteologia ou ateologia.

O filósofo francês Michel Onfray encarna como ninguém na atualidade esse “ateísmo positivo ou militante” do qual nos fala o também deicida Comte-Sponville. A propósito, Onfray é autor do livro Tratado de Ateologia, best-seller que vendeu, em 2005, mais de 170 mil exemplares só na França.

A polêmica suscitada pela obra foi tanta, que, além das inúmeras ameaças de morte feitas por fiéis dos três monoteísmos reinantes no mundo fustigados pelo livro, até um antitratado de ateologia foi lançado em resposta.

Discutindo filosofia

Ateísmo radical

2007-05-01T13:06:00.000-07:00

Não é surpresa para ninguém que existem tensões entre ciência e religião. Santo Agostinho, o primeiro grande teólogo do cristianismo, afirmava que o pensamento aplicado à natureza leva ao pecado e à perdição; que, para obter a redenção, o importante é dedicar-se à adoração do eterno.

Mas a verdade é que a relação entre ciência e religião é bem mais complexa do que essa divisão superficial entre dois campos, o da razão e o do espírito. Infelizmente, volta e meia aparecem depoimentos que exacerbam exatamente essa polarização destrutiva. É o caso de três livros recentes: "O Fim da Fé" ("The End of Faith"), de Sam Harris; "Quebrando o Feitiço" ("Breaking the Spell"), de Daniel Dennett; e "A Delusão Divina" ("The God Delusion"), de Richard Dawkins. É sobre o livro de Dawkins, o mais virulento de todos os três, que escrevo hoje.

Primeiro, vamos às apresentações. Richard Dawkins é um biólogo especializado na teoria da evolução, professor em Oxford, Inglaterra, e um dos divulgadores de ciência mais famosos do mundo, com best-sellers como "O Gene Egoísta" e "O Relojoeiro Cego". Dawkins é um ateu declarado.

Até aí tudo bem; muitos cientistas o são. Para muitos, mas não todos, é importante frisar isso: a conciliação entre uma descrição científica do mundo -baseada na obtenção de informação empírica da natureza por meio de experimentos e observações quantitativas- e a aceitação de uma realidade sobrenatural, inescrutável à razão humana, é impossível. Já para alguns, o estudo da ciência serve para comprovar a beleza da criação. Imagino que Dawkins considere esses cientistas religiosos no mínimo incompetentes.

Para ele, a ciência é um clube fechado, onde só entram aqueles que seguem os preceitos do seu ateísmo, tão radical e intolerante quanto qualquer extremismo religioso. Dawkins prega a intolerância completa no que diz respeito à fé, exatamente a mesma intolerância a que se opõe.
Vejamos um de seus argumentos. Se a complexidade do mundo foi criada por uma divindade, esta deve ser necessariamente mais complexa do que tudo o que criou. Porém, segundo a teoria da evolução, isso é impossível: a complexidade é produto da evolução. A divindade criadora deveria ter sido a última e não a primeira a surgir.

A quem Dawkins dirige um argumento desses? Certamente não aos religiosos. Qualquer pessoa que conheça um mínimo de teologia sabe muito bem que a idéia fundamental das religiões é que o divino não segue as regras causais que regem o mundo material. Deuses não evoluem; são absolutos, existem fora do tempo. Ele afirma que seu alvo são os "indecisos", que não acreditam em causas sobrenaturais mas não se declaram ateus. Será esse o modo de resolver o embate entre ciência e religião?

Na minha humilde opinião, absolutamente não. A atitude belicosa e intolerante do cientista britânico só causa mais intolerância e confusão. Seu grande erro é negar a necessidade que a maioria absoluta das pessoas tem de associar uma dimensão espiritual às suas vidas.

Um erro meio parecido com o do materialismo dialético dos comunistas, em que tudo é atribuído a causas materiais. Tirar Deus das pessoas e colocar um líder fascista no seu lugar não dá certo. A ciência não deve se propor a tirar Deus das pessoas. Se é essa a sua guerra, então ela já perdeu.

O que a ciência pode fazer é proporcionar outra forma de espiritualidade, ligada ao mundo natural e não ao sobrenatural, à cativante magia da descoberta. É esse naturalismo, essa entrega à natureza e aos seus mistérios, que dá à ciência a dimensão espiritual que a torna humana.

Autor: MARCELO GLEISER é professor de física teórica do Dartmouth College, em Hanover (EUA), e autor do livro "A Harmonia do Mundo"
Fonte: Folha de São Paulo - 26/11/2006

Ateísmo e evolução

2007-05-01T07:13:00.000-07:00

Porque dizemos que a teoria da evolução conduz ao ateísmo?

Uma das pedras fundamentais da filosofia evolucionista é o naturalismo. Da matéria inanimada ao primeiro ser vivo unicelular, e deste à multiplicidade de formas em que a vida hoje se apresenta, tudo pode ser explicado em termos estritamente naturais. A seleção natural e as mutações são, por si sós, suficientes para explicar todo o universo, o que inclui também a presença da vida em nosso planeta.

Essa ótica confere ao evolucionismo um caráter ateísta em sua essência. Veja, por exemplo, o que disse o biólogo Julian Huxley quando teve o privilégio de ser o orador principal das festividades de comemoração do centenário da publicação do livro de Darwin, em 1959, na Universidade de Chicago:

"No sistema evolucionista de pensamento não há mais necessidade ou lugar para o sobrenatural. A Terra não foi criada, mas evoluiu. Assim ocorreu com todos os animais e plantas que a povoam, incluindo nossos egos, mente e alma, bem como o cérebro e o corpo. Desse modo evoluiu também a religião. O homem assim evoluído não pode mais se refugiar de sua solidão procurando abrigo nos braços de uma figura de pai divinizada que ele mesmo criou." Huxley, J., Associated Press Dispatch, Novembro 27, 1959.

Darwin, na verdade, pretendia apenas explicar a origem das espécies a partir de vida pré-existente. Sua teoria, porém, acabou por transcender os limites da Biologia, disseminando-se por todos os campos do conhecimento. Assim, não foi difícil imaginar que a religião bem poderia ser invenção da mente humana; que o homem é que havia criado o Criador quando, ao emergir de sua forma ancestral, percebeu que estava só em um universo tão fantasticamente grande e sentiu um misto de medo e solidão.

Eis porque afirmamos que a teoria da evolução conduz ao ateísmo e, consequentemente, ao materialismo. Observe este mesmo ponto de vista na opinião do evolucionista Francisco Ayala:

"A evolução biológica pode, entretanto, ser explicada sem recurso a um Criador, ou a um agente de planejamento externo aos próprios organismos. Não há evidência, também, de qualquer força vital ou energia imanente, dirigindo o processo da evolução para a produção de tipos específicos de organismos." Ayala, F.J., "Biology as an Autonomous Science" American Scientist, Vol. 56, Maio 1968, p. 213.

Não se iluda: um evolucionista pode até crer em Deus, mas isto é absolutamente desnecessário. Em substituição à crença na existência de um Criador, o sistema evolucionista recorre à crença na existência eterna da matéria e em sua suposta capacidade de se auto-organizar e atingir níveis de organização cada vez mais complexos. Neste contexto, só conta mesmo a evolução!

Vemos, portanto, que o sistema evolucionista de pensamento nos conduz a um universo auto-suficiente em que leis inatas causam um contínuo desenvolvimento na direção de estruturas mais organizadas. Nele, partículas teriam evoluído naturalmente para elementos, e estes para os mais variados complexos químicos que, a seu tempo, teriam dado origem aos primeiros seres vivos. A partir daí, os organismos vivos teriam se tornado mais e mais complexos, culminando com o aparecimento do homem, o mais refinado produto da evolução.

Isso, obviamente, nos induz a uma visão estritamente materialista do mundo e deveria, por si só, para todos os que crêem no Criador, se constituir em uma boa indicação de que este não é o modelo correto das origens. A falta de um Ser superior provoca, cedo ou tarde, uma contestação sistemática de todos os valores existentes. Absolutos deixam de existir e o fim é o desrespeito à ordem pré-estabelecida.

Ao explicar todas as facetas do universo através de meios naturais o evolucionismo não deixa espaço para o sobrenatural, o que torna a figura do Criador obsoleta. Nenhum sistema poderia, nesse particular, ser mais agressivo. O ensino evolucionista tem início nas escolas de primeiro grau, com crianças que obviamente não têm maturidade para questionar o que lhes está sendo ensinado. Esta ação é também a mais abrangente em seu confronto com a fé cristã porque atinge todas as gerações de seres humanos, onde quer que estejam, a partir dos bancos escolares.

É bem possível que, ao relegar a segundo plano questões relativas ao estudo das origens, muitos de nós estejam pensando que esta controvérsia não nos diz respeito. A verdade, porém, é que o que pensamos a nosso respeito, o modo como nos comportamos no presente, bem como o que esperamos do futuro, tudo isso tem muito a ver com o que pensamos acerca das nossas origens.

A teoria da evolução tem conduzido milhões, se não ao ateísmo, pelo menos a um Deus inoperante. Muitos dos problemas que hoje nos afligem são, em grande parte, a consequência de uma sociedade inteiramente impregnada da filosofia evolucionista, onde cada geração aprende, desde os primeiros anos de infância, ser o milagre da vida um mero produto do acaso, o Criador apenas um mito e a evolução a única realidade.

Pr. João Flávio & Presb. Paulo Cristiano

Centro Apologético Cristão de Pesquisas

Ateísmo: o caso contra deus

2007-04-29T20:02:00.000-07:00

Este discurso foi proferido para a Sociedade de Separatistas em 1976.

Estou especialmente feliz em falar para o encontro da Sociedade de Separatistas porque, como devem saber, há poucas organizações explicitamente pró-ateísmo restantes no mundo, sem mencionar nos Estados Unidos. E, das que restam, a S.O.S é, sem dúvida, a maior e mais ativa. Visto que estarei me dirigindo a uma organização ateísta, falarei a vocês, na maior parte, como companheiros ateus. Não tenho a intenção de converter ninguém nem insultarei as suas inteligências atacando o cristianismo, a Bíblia e assim por diante. Em vez disso, estarei empenhado basicamente em discutir o que o ateísmo é, por que é importante e como melhor defendê-lo. E, caso haja alguns religiosos na audiência, convido-os a permanecer e experimentar, por uma tarde, a sensação de fazer parte de uma elite intelectual.

Antes de discutir o ateísmo diretamente, gostaria de tecer alguns comentários preliminares que são bastante importantes, pois, a não ser que se compreenda minha perspectiva filosófica geral, não penso que compreenderão minha visão do ateísmo. Se há um grande problema intelectual na América de hoje, diria que é uma crise de credulidade. Ou, mais diretamente, diria que estamos contaminados de credulidade na América. Nunca deixo de me espantar com o quanto as pessoas estão dispostas a aceitar crenças absurdas e imbecis, não apenas sem o respaldo de evidências, mas freqüentemente diante de evidências conflitantes. Diz-se às vezes que a religião está em declínio da América; todavia, mesmo se isso é verdadeiro, não estamos observando um declínio correspondente do irracionalismo. O irracionalismo – pelo qual refiro-me ao ignorante desprezo ou desrespeito à razão – ainda está forte. Este muda de forma de tempos em tempos, mas ainda está entre nós. Deste modo, enquanto podemos dizer que algumas religiões tradicionais do ocidente parecem estar em declínio – e têm estado por algum tempo –, o irracionalismo continua a levantar sua carantonha, seja na forma de ocultismo, misticismo oriental ou na forma de Uri Geller, filmes de possessão demoníaca e mesmo alguns grupos psicológicos que estão mais próximos de cultos religiosos que de qualquer psicologia legítima.

Então, a que se pode imputar esse agravamento do irracionalismo na América? Bem, indiscutivelmente há muitos fatores envolvidos, mas um dos mais significantes é a incapacidade ou a indisposição da parte de muitas, muitas pessoas de raciocinar bem. A maior parte das pessoas não sabe como pensar criticamente além de um nível muito rudimentar. A América, com toda a sua ênfase em tecnologia e ciência, continua a produzir uma abundante colheita de intelectuais vegetativos que nem se importam com o que é verdadeiro – ou, se se importassem, com como averiguar o que é verdadeiro. Não nos enganemos quanto a isto: não nascemos com a habilidade de raciocinar pronta. O raciocínio precisa ser aprendido e praticado. Mesmo com orientação adequada, pode levar anos para hábitos adequados de raciocínio se enraizarem ao ponto em que se tornam uma segunda-natureza.

Supõe-se que temos uma natureza educada, mas qual foi a última vez que alguém ouviu que um curso sobre pensamento crítico estava sendo ministrado no ensino-médio, por exemplo? Já se perguntaram por que, quando crianças estavam sendo entulhadas com todos assuntos – de geografia a estudos sociais e outros tópicos inúteis –, não lhes foi dada a oportunidade de aprender a pensar corretamente? Bem, não surpreende se pensarmos sobre isso, pois não é possível ensinar o pensamento crítico sem, inevitavelmente, pisar no calo de alguém. Pode-se imaginar a reação de muitos pais se Johnny voltasse para casa com a tarefa de investigar as evidências da ressurreição de Jesus? Obviamente, isso não daria muito certo.

A conclusão à qual quero chegar a respeito do ateísmo neste assunto é esta: o ateísmo somente é importante quanto visto neste contexto mais amplo que denominarei o “hábito da racionalidade”. O ateísmo é significante apenas se e quando resulta deste hábito da racionalidade. A criança americana que cresce para ser uma batista apenas porque seus pais eram batistas e nunca pensa criticamente a respeito de tais crenças não é necessariamente mais irracional que a criança soviética que cresce para ser ateísta simplesmente porque o Estado diz que deve ser ateísta. O fato de que a criança soviética, neste particular, está na posição correta é irrelevante. O importante não é o que alguém acredita – ou o conteúdo –, mas por que alguém acredita. Então a questão da racionalidade pertence à preocupação com a verdade, preocupação com a metodologia de raciocínio correta. Apenas porque uma pessoa adere ao ateísmo, isso não garante – acreditem – que esta pessoa é necessariamente racional.

É basicamente por esse motivo que nunca defendo ateísmo per se, sem um contexto mais abrangente. O ateísmo é significante, não há dúvidas. Entretanto, sua significância deriva inteiramente do fato de que representa a aplicação da razão a um campo particular, especificamente a área da crença religiosa. O ateísmo, a não ser que esteja enraizado nesta defesa filosófica mais ampla da razão, é praticamente inútil. Todavia, quando este é uma conseqüência do hábito da racionalidade, então o ateísmo está em oposição à onda de sobrenaturalismo e misticismo que estamos presenciando – em outras palavras, irracionalismo em quaisquer de suas formas.

Isso significa que o ateísmo não chegará muito longe simplesmente atacando crenças religiosas. Em vez disso, temos, antes de tudo, de defender a razão, e então criticar a religião dentro desse contexto. Se você compreender que a maior parte das pessoas adota a religião por razões psicológicas em vez de intelectuais, compreenderá por que penso que ataques diretos, frontais à religião muito raramente persuadem alguém ao ateísmo. Se – como ateus têm indicado por muitos anos – a religião é uma muleta emocional e psicológica, então não se consegue que uma pessoa fique em pé simplesmente chutando a muleta – isso fará a pessoa agarrá-la ainda mais. No lugar disso, precisamos primeiramente convencer a pessoa de que a muleta é desnecessária e mesmo prejudicial. E, então, será possível convencê-la de que é capaz de viver muito melhor sem a muleta. Assim, não é necessário chutá-la – neste ponto, a própria pessoa a jogará fora.

Para demonstrar que não há necessidade de uma muleta religiosa, precisamos primeiramente nos empenhar em demonstrar o papel crucial e significante da razão na vida da pessoa – filosoficamente, psicologicamente, praticamente e todo o resto. Acima de tudo, há uma mensagem que devemos comunicar: ninguém tem nada a perder e tudo a ganhar com a busca honesta pela verdade. O desejo pelo conhecimento, pelos fatos isentados de preconceitos emocionais, e assim por adiante, sempre funcionará em benefício do indivíduo em longo prazo. Nunca poderá ser contra seu interesse saber o que é a verdade.

Portanto, para o ateu efetivamente comunicar sua mensagem, deve demonstrar racionalidade em todos os aspectos e áreas de sua vida. Não se pode defender o pensamento livre e crítico sobre religião e então demonstrar conformidades servis em outras áreas de sua vida intelectual, como suas crenças políticas. Qualquer defesa do ateísmo feita por uma pessoa que compartimenta suas crenças desse modo está sujeitando apenas algumas delas ao escrutínio – e isso, com justiça, cheira desonestidade. O ateu será prontamente acusado de hipocrisia. Está disposto à análise crítica de crenças apenas parcialmente.

A razão de estar mencionando isso é que, além do meu ateísmo, o qual algumas pessoas consideram bastante radical, também nutro crenças políticas que, em vários aspectos, são radicais. Sou aquilo que se denomina libertário. Devo admitir que me espanto quando sou confrontado por companheiros ateus que parecem desesperados por minhas crenças políticas, não porque discordam delas – o que, sem dúvida, é seu direito –, mas simplesmente porque sou politicamente radical. Minha conclusão é esta: se você tem medo do termo “radicalismo” – se a idéia de ser intelectualmente radical lhe assusta –, então ser ateu não é o mais conveniente. O ateísmo, aos olhos da maior parte das pessoas, certamente é a posição mais radical que se pode adotar.

Assim, esta é a primeira idéia principal que desejo enfatizar: se você terá um impacto significante sobre a comunidade religiosa, penso que é necessário colocar o ateísmo dentro de uma perspectiva mais ampla de razão. Permitam-se elaborar um pouco mais o que quero dizer com “hábito da racionalidade”. Há muito a ser dito sobre isso, mas, por óbvias limitações de tempo, farei um esboço.

Antes de tudo, farei uma distinção entre raciocinar e pensar. Considero o pensar como qualquer tipo de processo mental, cognitivo. Se você estiver devaneando, lembrando ou coisas do gênero, diz-se que está pensando. Raciocinar, entretanto, é um termo muito mais específico. A razão diz respeito a um processo mental dirigido a um objetivo, cuja finalidade é adquirir conhecimento. Sempre que você coloca sua mente em ação com o intuito de chegar à verdade, distinguir a verdade da falsidade, diz-se que está engajado no processo de raciocinar.

O interessante sobre o raciocínio é que se trata de um processo do tipo tomada-de-decisão. Raciocinar está interessado em “Devo aceitar X como verdadeiro?”, “Devo aceitar Y como verdadeiro?”, “Devo aceitar X como provável, possível ou pertinente?” e assim por diante. Em outras palavras, temos de tomar decisões em nossa vida intelectual assim como temos de tomá-las no dia-a-dia. Deste modo, o raciocínio enfoca – na perspectiva filosófica – aquilo com o que deveríamos nos preocupar ao estabelecer os critérios e padrões de raciocínio adequados. Você não tem escolha se tomará decisões intelectuais. Elas são necessárias pela própria natureza humana. É necessário aceitar algumas coisas como verdadeiras – você simplesmente não tem escolha, pois morreria se não o fizesse.

A única escolha que se tem é, primeiramente, se você irá ou não explicitar seus padrões de conhecimento, se estará ciente do que são, em contrate com simplesmente os aceitar, por meio de um tipo de osmose, de uma cultura e do que as pessoas falam. Em segundo, se seus padrões de conhecimento serão os padrões adequados. Digo adequados no sentido de o conduzirem ao que se deseja; no caso, a verdade. Neste momento, proponho que, de todo o bem e de todas as virtudes que o homem tem, o conhecimento é mais importante. O conhecimento é de valor fundamental para o homem porque fica na raiz de todos os seus outros valores. Precisamos saber os fatos; precisamos saber algo sobre o mundo antes de podermos determinar que alguma coisa tem valor no mundo. Deste modo, conhecimento é indispensável à nossa própria sobrevivência. E é apenas através de nossa razão, através do poder de nosso pensamento conceitual, que somos capazes de aplicar nosso conhecimento.

Porque chegamos a certos padrões de conhecimento, como as leis da lógica, as leis da evidência e assim por diante; porque essas nos permitem distinguir crenças verdadeiras e falsas; e porque seu objetivo, o conhecimento, é um bem fundamental ao homem, proponho que aquilo que denomino “hábito da racionalidade” designa a habilidade de ter arraigados em si esses padrões do conhecimento e empregá-los habitualmente, quase como se fossem uma segunda-natureza, como se fossem um traço de personalidade. Digo que este hábito da racionalidade é uma virtude primária em seres humanos. Considero a racionalidade a virtude intelectual primária possível ao homem. Isso conduz a uma conclusão interessante em relação ao ateísmo. Se, como sugeri, o conhecimento é de valor fundamental ao homem, se o hábito da racionalidade é uma virtude primária e se o ateísmo é uma conseqüência do raciocínio, então sucede que o ateísmo é, de fato, uma conseqüência de ser virtuoso. O ateísmo é uma conseqüência de uma virtude intelectual em particular. Estou dizendo isso para confrontar a prevalecente e ilógica noção de que ateus são imorais. Isso não apenas é falso, mas precisamente o contrário é verdadeiro. O ateísmo deveria proceder – mas freqüentemente não procede – da racionalidade que, por sua vez, significa uma virtude, uma virtude muito importante. Então você pode orgulhar-se de ser ateu se, de fato, isso resulta da racionalidade.

Uma pessoa racional, ao examinar alegações religiosas, estará preocupada apenas com valor verídico dessas alegações. Ouve-se freqüentemente que a religião faz as pessoas melhores, felizes etc., mas essas são todas questões marginais. Não tentarei argumentar contra o que denomino “humanismo intelectual”, isto é, acreditar em algo apenas porque faz com que nos sintamos bem. Proponho que, se estivermos preocupados com a racionalidade, então nossa principal preocupação em qualquer disciplina – certamente incluindo religião – deveria ser a veracidade das alegações. Quando o ateu é confrontado com a alegação de que existe um deus, sua primeira preocupação será a questão “Essa é uma alegação racionalmente justificável?”. Como um corolário dessa, estará preocupado com “O que é deus?”. Como definir esse termo? Trata-se de uma definição inteligível? Não. Em segundo, mesmo se conseguirmos extrair algum sentido do conceito de deus, há alguma evidência ou argumentos corroborativos da existência de um deus? Novamente, não. O ateu, procedendo a partir do hábito da racionalidade, enfim rejeitará as alegações da religião e as alegações do teísmo como falsas. E, portanto, rejeitará a crença em deus como sendo irracional.

Retornando ao meu argumento anterior, é freqüente ouvirmos que isso é irrelevante à maior parte dos religiosos. Indivíduos religiosos não acreditam por motivos intelectuais. Se conversarmos num nível intelectual com pessoas religiosas isso não lhes impressionará, pois não é pessoal o bastante para elas. Frente a isso posso apenas dizer que sim, infelizmente é verdade que muitos indivíduos religiosos não estão preocupados com a questão da veracidade e falsidade. Mas o fato aqui é que isso é problema deles, não meu ou de vocês. Se persistirem em seu irracionalismo, então podem – e freqüentemente conseguem – convencer-se de praticamente qualquer coisa. Permitam-me lembrá-los que os padrões do conhecimento são nossos únicos meios de discriminar seletivamente nossas crenças. Os padrões de significação, evidência, argumentação e assim por diante são a peneira pela qual discriminamos as crenças que são dignas de aceitação daquelas que não são. Se abandonarmos esses padrões, se os consideramos sem importância, então estaremos à mercê de quaisquer crenças que porventura cruzem nosso caminho. Não teremos padrões pelos quais possamos distinguir se essa é uma boa crença ou não. Muito provavelmente estaremos sujeitos a uma moda intelectual após a outra. Isso é muito comum hoje em dia. Vemos pessoas partindo de um culto ao misticismo oriental ao culto da psicologia, e assim sucessivamente, em cultos quasi-religiosos. Essa é a conseqüência lógica de a razão ter sido abandonada. Não existe mais um ponto de referência ou meios de discriminação entre crenças. Uma pessoa que é irracional por escolha está à mercê de seus sentimentos de um momento particular. Penso que não seria nenhuma surpresa se lhes demonstrasse que a maioria dos cristãos, se tivesse sido criada numa cultura muçulmana, seria muçulmana, não cristã. A maioria dos muçulmanos, se tivesse sido criada numa cultura cristã, seria cristã, não muçulmana. E porque o ateísmo, ao menos na cultura americana, representa uma posição não-ortodoxa, isso explica por que em grande parte ateus são pensadores independentes. Para tornar-se um ateu nesta cultura é necessário possuir pelo menos um pouco de independência para questionar a sabedoria prevalecente concernente à religião, pois somos inundados dela na escola, por nossos pais, por nossa cultura e certamente pela mídia massificada.

Neste momento há algumas questões paralelas das quais gostaria de tratar antes de adentrar na definição de ateísmo, pois as considero bastante importantes. Essas são questões mais práticas que filosóficas. Tenho certeza que se alguém aqui tentou argumentar pelo ateísmo, encontrou certos problemas práticos em comunicar suas crenças.

O primeiro fato que gostaria de explicar é um pouco deprimente para algumas pessoas. Visto que a racionalidade é um hábito a ser aprendido, nem todos são capazes de conduzir um bom argumento. Por isso, alguns sequer são capazes de argumentar de um modo inteligível. A argumentação também é uma habilidade que tem de ser aprendida e praticada. A implicação disso é que, na maior parte dos casos, provavelmente estaremos desperdiçando nosso tempo argumentando com muitos dos religiosos, isso pela simples razão de que muitos desses religiosos são incapazes de argumentar bem. É quase como se tivéssemos de educar alguns cristãos antes de podermos persuadi-los ao ateísmo. Primeiramente é necessário convencê-los de que deveriam preocupar-se com o que é verdadeiro e com o que não é. Devem ser capazes de distinguir entre argumentos racionais e irracionais – e assim por diante. E então, dois meses depois, talvez consigamos dizer a essa pessoa que, se levar isso adiante, acabará chegando ao ateísmo. Mas, a não ser que tenhamos muito interesse particular nessa pessoa, a não ser que seja pessoalmente significante, provavelmente não estaremos dispostos a desperdiçar um grande tempo em educá-la ou reeducá-la quanto aos princípios da razão. O que acontece? Alguns simplesmente desistem dessa pessoa. Com outras, isso é inevitável. A algumas podemos recomendar livros. É aqui onde os livros desempenham um papel crucial na educação, pois se uma pessoa se dá o trabalho de lê-lo, é capaz de vislumbrar uma grande quantidade de informação – que não é possível comunicar num curto período de tempo.

Isso me conduz à minha segunda área de conselhos práticos: tome os religiosos pelas suas palavras. Se disserem que não interessados na razão ou na verdade, então cesse a conversa com a observação de que é impossível comunicar-se com alguém que, por sua própria admissão, não está preocupado com a racionalidade. Em outras palavras, se você compreende a importância da racionalidade e sua significância, compreenderá que é preciso salvaguardar sua convicção na prática. É preciso deixar claro ao seu adversário que você não está disposto a desperdiçar seu tempo e energia com ele se não estiver disposto a aceitar os princípios fundamentais da razão. Seria como estar falando em duas línguas diferentes sem meios de tradução. Tudo que se obtém de situações como essa é uma dor de cabeça. Penso que é importantes tornar os religiosos totalmente cientes das conseqüências de seu irracionalismo. Será muito irritante aos religiosos se simplesmente nos recusarmos a falar com eles após um certo ponto, pois estes sem dúvida querem nos converter. Mas se deixarmos claro que não estamos dispostos a discutir o assunto a não ser que esteja disposto a aceitar os princípios básicos do raciocínio, então penso que irá impressioná-lo, num sentido muito prático, o quão importante consideramos a razão. Quando não fazemos isso, acabamos por sofrer com seu irracionalismo. Terminamos com uma dor de cabeça ou frustrados porque o indivíduo recusa-se a ser racional.

Feitos os comentários preliminares, prossigo ao centro do assunto que é, obviamente, ateísmo. Há muito que pode ser dito sobre isso. Escrevi um livro inteiro sobre o assunto e há outros tantos livros disponíveis. Não é minha vontade repetir um grande material que se pode obter simplesmente lendo livros sobre o assunto. Mas desejo esboçar brevemente o que o ateísmo é. E então pretendo prosseguir a algumas outras questões que não cobri totalmente em alguns de meus escritos.

Primeiramente, antes de podermos compreender o ateísmo, temos de entender o que teísmo significa, pois, obviamente, a-teísmo é derivado do termo teísmo. Bem, teísmo é simplesmente a crença em um deus ou deuses. Se à questão “Você acredita na existência de um deus ou deuses?” sua resposta for “sim”, então filosoficamente você é um teísta. Mas surge um problema adicional, o que é um deus? Muita tinta foi gasta nesta questão, mas, para nossos propósitos nesta tarde, por “deus” quero dizer qualquer tipo de ser sobrenatural ou transcendente. Qualquer tipo de ser que, de algum modo, transcende ou está isento das leis naturais do universo, seja um deus criador, o deus do deísmo, o deus do panteísmo etc.. Seja qual for, se esse ser tiver a habilidade de, por qualquer meio, burlar as leis da natureza, então pode ser corretamente classificado como sobrenatural – em outras palavras, acima da lei natural –, e se qualificaria como um deus. Isso implica, para todos os efeitos práticos, que se você acredita na existência de fantasmas ou elfos mágicos, e caso essas criaturas fossem dotadas de poderes sobrenaturais, então seriam deuses.

Se teísmo é a crença em alguma espécie de ser sobrenatural, o que é ateísmo? Novamente, há muita controvérsia a esse respeito. Fiz uma palestra inteira a respeito de qual deveria ser a definição de ateísmo; aqui simplesmente apresentarei a conclusão. O ateísmo, considerado adequadamente, é simplesmente a ausência ou falta de crença teística. Em outras palavras, se à questão “Você acredita em um deus” sua resposta for “não” – pelo qualquer motivo –, você é um ateu. Comumente diz-se que um ateu de fato nega a existência de deus ou deuses. Isso é verdade; muitos ateus o fazem, mas não todos. Esse tipo de negação manifesta da existência de deus ou deuses é uma subcategoria de um tipo de perspectiva mais ampla que, de modo geral, deveria ser denominada ateísmo. Seria bastante complexo examinar todas as razões pelas quais alguns ateus não desejam negar a existência de quaisquer deuses. Dou minha palavra que historicamente e filosoficamente é muito justificável afirmar que a melhor e mais ampla definição de ateísmo é simplesmente a ausência ou falta de crença em um deus.

Há um princípio anulador que é operativo aqui se se compreende essa definição de ateísmo. É o que se denomina dever da prova ou ônus da prova. O que esse princípio afirma é que o ônus da prova está na pessoa que afirma a veracidade de uma proposição. Se eu lhe digo “X é verdadeiro”, sou intelectualmente responsável por apresentar algum tipo de razão para que isso seja aceito. Se eu não apresentar quaisquer razões ou apresentar razões inválidas, você estará legitimamente justificado em rejeitar minha alegação de conhecimento como infundada e, deste modo, irracional. Provavelmente esse é o princípio mais importante em relação à defesa do ateísmo. O teísta apresenta uma proposição afirmativa; afirma que existe um deus ou deuses. O ônus da prova recai inteiramente sobre o teísta, para que prove ou demonstre a racionalidade dessa alegação. Não compete a mim ou a vocês, como ateus, demonstrar que um deus não existe. Nós só precisamos dizer ao religioso “Você fez uma afirmação; é sua responsabilidade demonstrar a veracidade dessa afirmação; se suas alegações se sustentarem, então você é racional; se não se sustentarem e você continuar acreditando, então você é irracional”. Essa é a idéia mais central, mais fundamental em relação ao ateísmo. O ateu não tem o ônus da prova; o religioso tem. O ateu não está afirmando a veracidade ou existência de qualquer coisa, mas desafiando a alegação de veracidade do teísta. A única responsabilidade nesse sentido é examinar criticamente o ponto de vista do religioso, sujeitá-lo ao escrutínio racional e, com base nisso, aceitá-lo ou rejeitá-lo. Essa é a nossa única responsabilidade. Após isso nosso trabalho estará concluído.

Devo mencionar brevemente um problema que às vezes se manifesta. Não é verdade que alguns ateus de fato negam a existência de um deus? Sim, é verdade. Não afirmaria, por exemplo, que não acredito no deus cristão, mas que tal ser não existe. Novamente, isso nos conduziria a algumas idéias filosóficas que não posso explorar agora, mas basicamente a razão para isso é que, se examinamos um conceito e este se mostrar inerentemente autocontraditório – do mesmo modo que um “círculo quadrado” é autocontraditório – então posso racionalmente afirmar que tal entidade não pode existir. E esse é, de fato, o caso do deus cristão. Este é internamente confuso e autocontraditório. Penso que seria curioso se encontrássemos um cristão que nos diz “Bem, você não pode provar que deus não existe!”; poderíamos fazer uma pergunta interessante ao cristão: “Você acredita no deus do zoroastrianismo? Você acredita em Alá? Você acredita em Zeus?”. Há literalmente centenas de deuses nos quais o cristão não acredita – o qual diria que esses deuses não existem. Bem, como o cristão sabe disso? Se estiver tão inflamado a ponto de dizer que não podemos saber que um deus não existe, então como pode dizer que Zeus não existe? Bem, obviamente, o cristão pode dizer em resposta “Bem, isso é ridículo! Todos sabem que Zeus não existe. É uma idéia mitológica”. Este continuará a discorrer, fornecendo alguns bons argumentos que, se aplicados às suas próprias crenças, as demoliriam por completo. Monoteístas – as pessoas que só acreditam em um deus – estão muito próximas de serem ateístas. Estão a apenas um passo do ateísmo. Estão apenas a um fio de distância do ateísmo. Tudo que precisa fazer é se livrar desse último deus e terá cruzado a linha. Este é um modo bastante diferente de ver o monoteísmo, mas penso ser justificado. Tudo que precisamos fazer é pedir ao cristão que aplique seus próprios padrões – pelos quais rejeita as centenas de deuses que foram oferecidos ao longo da história da humanidade – e aplicá-los às suas próprias crenças, e isso demolirá as suas crenças igualmente.

Gostaria de mencionar brevemente um termo que é muito importante na história do ateísmo. Esse termo é “livre-pensamento”. Também não discorrerei longamente sobre isso, mas vale ser mencionado porque “livre-pensamento” é um termo que foi amplamente utilizado historicamente. Qual é a significância de “livre” em “livre-pensamento”? Em um sentido, que todas as suas crenças são livres. Mas ninguém pode forçá-lo a acreditar em algo contra sua vontade. Bem, a significância de “livre” em “livre-pensamento” é ser moralmente livre. Os livres-pensadores, historicamente, estavam reagindo à doutrina de que se é moralmente obrigado a aceitar um certo conjunto de crenças – um dogma – como verdadeiro, e que você seria em algum sentido imoral se, por exemplo, não aceitasse as doutrinas do cristianismo. Os livres-pensadores disseram “Não! Devemos ser moralmente livres para investigar as crenças com o máximo de nossas habilidades, sem sermos moralmente obrigados a aceitar qualquer conjunto de crenças em particular”. Essa é a significância primária do livre-pensamento. Isso remete à idéia que exprimi anteriormente sobre a importância do hábito da racionalidade. Aquele que se preocupa em ser racional será, necessariamente, um livre-pensador.

Entrarei agora um pouco no terreno obscuro do conceito de deus, apenas para demonstrar uma idéia sobre provas para a existência de um deus. Em meu livro e nos escritos por outros autores como Antony Flew, Chapman Cohen, Wallace Matson e outros, encontraremos refutações bastante detalhadas de argumentos para a existência de um deus. O argumento da causa primeira, os vários argumentos cosmológicos, o argumento do design e assim por diante. Obviamente não posso cobri-los aqui. Mas desejo fazer referência ao problema básico envolvido em tais “provas”. O problema básico é este: o conceito de deus – o conceito do deus cristão em particular –, removido de toda a verbosidade que o envolve, sempre resulta em algum tipo de ser incognoscível. Percebam que não disse “desconhecido”, disse “incognoscível. Essa é a crença básica e central do teísmo – a crença em algum tipo de criatura incognoscível. Por “incognoscível” quero dizer uma criatura que, por sua própria natureza, nunca poderá ser conhecida pelo homem. Não quer dizer algo do qual atualmente não temos conhecimento. Há muitas coisas das quais não temos conhecimento. Estamos falando sobre algo que, em princípio, não pode ser conhecido. Parece haver um problema óbvio em se tentar provar – ou mesmo falar sobre – um ser que, pela própria admissão dos teístas, é incognoscível. Como podemos falar, conceituar ou demonstrar a existência desse tipo de coisa? É, em princípio, impossível. Essa é, basicamente, a razão pela qual tudo aquilo que se alega como prova, em última instância, falha. Há uma passagem do famoso materialista e ateu do século XVIII, Barão D’Holbach, que é muito interessante nesse sentido. Após perceber que a teologia tem “como seu objeto apenas coisas incompreensíveis”, D’Holbach argumenta “que é um contínuo insulto à razão humana”. E continua desta maneira:
Nenhum sistema religioso pode ser fundado senão sobre a natureza de deus e do homem e sobre as relações que mantêm entre si. Mas, a fim de julgar a realidade dessas relações, devemos ter algum tipo de noção da natureza divina. Mas todos dizem que a essência de deus é incompreensível ao homem. Ao mesmo tempo, não hesitam em conferir atributos e esse deus incompreensível e em nos assegurar que homem não pode dispensar a sabedoria desse deus – o qual é impossível conceber. A coisa mais importante para o homem é aquela mais distante de sua compreensão. Se deus é incompreensível ao homem, seria racional nunca pensar neste absolutamente. Mas a religião conclui que o homem é um criminoso se, por um momento, cessar de venerá-lo.

D’Holbach conclui – muito bem, devo acrescentar – que “religião é a arte de ocupar mentes limitadas com aquilo que é impossível de conceber ou compreender”. Simplesmente não é possível discutir de modo inteligível, muito menos provar, a existência de uma criatura incognoscível. É um absurdo filosófico. O conceito em si não faz sentido.

Das muitas “provas” que foram oferecidas, provavelmente a mais popular aos leigos é aquilo que se conhece como argumento da experiência religiosa. Ainda não falei ou escrevi sobre o assunto anteriormente, então gostaria de enfocá-lo por alguns minutos porque esse é o tipo de argumento que mais freqüentemente encontramos. Este confunde algumas pessoas com suas justificativas porque é um argumento confuso. Por argumento da experiência religiosa refiro-me a alguma variação do tema como “Sei que deus existe porque tive algum tipo de experiência pessoal” ou, colocando nos termos dos fundamentalistas, “Jesus entrou em meu coração”, e assim por diante; ou, colocando nos termos do misticismo oriental, “Tive algum tipo de experiência com o Todo do universo”. Sejam os termos quais forem, a idéia básica é esta: tentar provar alguma idéia filosófica fazendo referência a uma experiência pessoal de algum tipo. Esse é o argumento mais comumente utilizado pelos religiosos e místicos.

O primeiro problema com esse argumento é que não se trata realmente de um argumento. Um argumento presumivelmente tem algumas premissas, prossegue por uma linha de raciocínio e tem uma conclusão. Esse “argumento” é simplesmente uma afirmação pura. Não é um argumento absolutamente. Poderia igualmente dizer que há fadas invisíveis nesta sala porque tive uma experiência pessoal com elas; ou que há um elfo verde invisível em meu ombro porque tive uma experiência pessoal com ele. Em outras palavras, uma vez que se recorre a esse disparate, é possível “provar” ou argumentar qualquer coisa. Esse é o completo abandono de qualquer espécie de critério racional – tentar demonstrar uma idéia filosófica sobre a existência de algo simplesmente fazendo menção a algum tipo de experiência interna, a um sentimento.

Houve várias tentativas de defender esse tipo de argumento. Uma delas que se ouve comumente é que este sentimento é único. Os religiosos ou místicos não podem comunicar sua experiência a você porque é tão única que não pode ser comunicada. A isso respondo de todas experiências são únicas. Todas experiências que temos são únicas. Não há nenhuma experiência que seja exatamente igual a qualquer outra que tenhamos vivido. A questão é que temos uma mente, temos habilidade conceitual, e isso é tudo que importa nessa questão. Conceitos nos permitem distinguir as diferenças entre nossas experiências e focar os elementos mais comuns e nos comunicarmos. É disso que a formação de conceitos consiste; é assim que raciocinamos. O religioso alega que não pode comunicar sua experiência porque é única – se considerarmos as implicações disso consistentemente, significaria que não podemos nos comunicar em absoluto porque todas as nossas experiências são únicas. Penso que seria mais preciso afirmar que a experiência do religioso é simplesmente ininteligível. Ele não compreende o que é ou por que ocorreu, então inventa uma explicação adequada aos seus propósitos.

Há outro tipo de resposta utilizada às vezes. Este é o paralelo que freqüentemente ouvimos do místico, a pessoa que afirma ter vivenciado algum tipo de contato pessoal com a divindade. O místico está para o homem comum assim como o homem que enxerga está para o cego. Tenho certeza que muitos de vocês já ouviram isso vez ou outra. Não apenas leigos utilizam esse argumento, mas sofisticados filósofos e teólogos – que deveriam ser mais esclarecidos – recorrem a ele. Às vezes nos apresentam a ilustração de que se um homem com visão estivesse entre uma raça de pessoas cegas e tentasse explicar como o mundo é, estes diriam que a pessoa é irracional e negariam a existência de tais coisas. Obviamente, o místico quer colocar-se na mesma categoria. “Tenho uma faculdade intuitiva especial” ou “Tenho uma linha direta especial em deus” e isso lhes permite alcançar um conhecimento especial que meros mortais não são capazes de obter.

Há muitos, muitos problema com esse “argumento”, por assim dizer; evidenciarei apenas alguns. Primeiramente, há uma diferença entre pessoas com visão e pessoas cegas, mas essa diferença pode ser atribuída a algum tipo de diferença de capacidade física. Podemos explicar por que – fisicamente – uma pessoa com visão é capaz de sentir percepções enquanto a pessoa cega não pode. Não há nada misterioso nisso, todavia com o místico esse não é exatamente o caso. O místico está alegando algum tipo de capacidade intuitiva ou física especial – um novo sentido? Se está, deixemos que ele nos proporcione algum tipo de informação sobre isso para podermos testá-la. Em segundo, a pessoa com visão não alega ter acesso a um mundo inacessível, sobrenatural. A pessoa com visão está lidando com o mesmo mundo que a pessoa cega. Este simplesmente tem uma habilidade adicional que o cego não possui. Não tenho de contradizer o conhecimento de uma pessoa cega para explicar aquilo que vejo. Ela pode testar independentemente, de seu próprio modo, as alegações que faço. Se digo à pessoa cega “Há uma parede logo à sua frente”, ela não precisa acreditar em mim – pode chegar perto e tocá-la, senti-la, percebê-la, usando as modalidades sensoriais de que dispõe. Esta é outra noção crucial que devemos ter em mente a respeito desse argumento. O indivíduo cego e o com visão não estão lidando com mundos distintos; o cego tem meios de conferir, de verificar as alegações da pessoa com visão. Infelizmente, de novo, não temos essa oportunidade no que concerne a alegação do místico. Que tipos de procedimentos verificáveis ou testes poderíamos estruturar para sustentar a alegação do místico de que está em contato com algum mundo inefável, sobrenatural. Não há meio algum, pois não apenas alega ter um sentido, poder ou habilidade especial, mas alega sentir ou saber algo que está inteiramente no outro mundo. Isso é completamente arbitrário, indefensável e insustentável. Há várias outras coisas que poderíamos evidenciar igualmente, como o fato de que o homem cego não usa padrões de conhecimento diferentes do homem com visão. Eles simplesmente têm meios diferentes de recolher evidência, enquanto o místico exigiria que abandonássemos muitos dos padrões de conhecimento que utilizamos presentemente. Tenho certeza que vocês podem imaginar muitas outras objeções que poderiam ser feitas a essa idéia em particular.

Às vezes ouvimos que o místico submeteu-se a um intenso treinamento especial. Fez meditação – ou o que for necessário – e, através desse treinamento especial adquiriu esta capacidade especial de perceber um ser sobrenatural de algum modo. Isso realmente não significa nada senão que podemos passar anos em algo e ainda chegar a conclusões ridículas, assim como podemos chegar a essa conclusão ridícula em trinta segundos ou um minuto. De fato, penso que compreendem que se devotarmos anos ao estudo de uma disciplina, após um tempo surge um certo interesse mascarado na veracidade dessa disciplina. Se digo que vou para o Himalaia tentar entrar em contato com o todo do universo, chego lá e me dizem que preciso meditar por cinco anos e me submeter a certas práticas para essa finalidade, penso que, emocionalmente, seria muito difícil após os cinco anos retornar e dizer “Bem, foi uma perda de tempo”. Há interesses emocionais ocultos envolvidos na esperança de que aquilo em que você devotou todo esse tempo tenha algum mérito. Há esse problema não apenas com místicos, mas também com professores de teologia. Pode-se imaginar fazer o seminário, passar anos em treinamento teológico, ter seu sustento dependente disso, apenas para um dia dizer “Bem, acho que tudo isso é apenas perda de tempo; não faz sentido”. É muito difícil fazer esse tipo de coisa e é necessário ter uma mente extraordinariamente independente para ser capaz de ir contra a semente de tanto investimento.

Esta é a última observação que desejo fazer a respeito do argumento da experiência religiosa. Isso é mais prático, é algo que podemos utilizar. Um dos maiores problemas com a alegação de experiência religiosa é que não há a possibilidade de falsificá-la. Em outras palavras, para acreditarmos no místico, este quer que nos submetamos a um certo experimento. Quer que nos sujeitemos a algum tipo de procedimento, e então veremos que suas crenças estão corretas. O modo mais freqüente pelo qual encontraremos isso é quando um fundamentalista diz “Veja, se você se ajoelhar e rezar para que Jesus Cristo venha ao seu coração, então verá que o que digo é verdadeiro. Não posso comunicar isso a você a não ser que siga esses procedimentos”. Certamente todos já nos deparamos com isso de tempos em tempos. Suponhamos que este fundamentalista tenha um quê filosófico e queira defender tal argumento. Este poderia dizer: você alega ser racional; alega ter uma mente aberta; tudo que estou pedindo é que faça uma experiência; tudo que tem de fazer é ajoelhar-se, olhar para o céu, juntar as mãos e pedir a Jesus que venha ao seu coração; se você de fato tem a mente aberta, certamente estará disposto a fazer este pequeno esforço para verificar minha alegação; não é isso que significa ter a mente a aberta?

Desejo apontar uma coisa interessante em que nunca pensamos quando o fundamentalista argumenta dessa forma. O fundamentalista deseja fazer um “experimento”; todavia, não está disposto a aceitar o risco inerente a qualquer experimento. Em outras palavras, se há a possibilidade do experimento ser bem-sucedido, então também deve haver a possibilidade de fracassar. Se há a possibilidade de sucesso, também há a possibilidade de fracasso. Deve haver um risco envolvido no experimento. O fundamentalista tem uma hipótese: “Jesus é seu salvador ou deveria ser” ou “Deus existe” ou qualquer outra coisa. Eis o que dizemos ao fundamentalista: você tem uma hipótese; você estruturou um experimento; estou apostando a veracidade de minhas alegações nesse experimento, mas temos de fazer apostas similares; você tem que apostar a veracidade de suas alegações no experimento; se eu me ajoelhar e fizer o que diz ser necessário, e acontecer o que você disse, então estarei convencido; se, entretanto, eu me ajoelhar e nada acontecer, então isso falsificará sua hipótese e você deve abandonar sua crença em deus.

É muito, muito importante compreender o que estou dizendo. Se esse “experimento” se pretende legítimo, deve oferecer risco a ambos os lados. Mas a questão é percebermos que o religioso não está disposto a isso. Ele está disposto a aceitar o risco correspondente de abandonar sua crença se não formos salvos após nos ajoelharmos? Ele se propõe a fazê-lo? Diria que, em 99,9% dos casos, não. O que ele poderia dizer? “Talvez você não tenha sido sincero” – afirmando que a culpa foi sua. Mas nunca culpará a si próprio. Nunca acusará as suas próprias idéias. A próxima vez em que estiver nesta situação, em vez de desconsiderá-la como um absurdo – que, de fato, é – você poderia perguntar isto ao cristão: “Se você realmente deseja trazer o espírito científico a isso, então farei o teste; estou disposto a fazê-lo; mas, se falhar, você terá de abandonar suas crenças e tornar-se um ateu”. Isso parece justo, mas obviamente ele não aceitará. Como um lembrete final, sugiro que, caso ele aceite a proposta, coloque isso por escrito ou o faça na frente de testemunhas, pois cristãos não são muito famosos por sua integridade intelectual em questões como essa. Devo lembrá-los da passagem de Paulo “Fiz-me tudo para todos, para por todos os meios chegar a salvar alguns” (Coríntios I, 9:22), que é o que denomino hipocrisia intelectual em nome da disseminação do cristianismo.

Ouvimos muitas objeções ao ateísmo. Há tantas que não posso tratar de todas. Mas uma delas que desejo comentar é a alegação de que “Se o ateísmo está correto, estamos diante de um universo frio e indiferente, no qual não há sentido; somos grãos insignificantes em um planeta que orbita numa vasta galáxia”. Bem, isso é bastante verdadeiro – o universo não se importa com vocês; o universo não se importa comigo. A questão é que devemos nos importar com nós mesmos, pois se não o fizermos ninguém fará por nós – certamente o universo não. E nesse sentido penso que somos insignificantes no que concerne o universo. Se você morresse amanhã, o universo não iria parar a fim de organizar-lhe um funeral. O universo continuará em seu alegre caminho. Todavia, não está realmente correto afirmar que somos insignificantes, pois a idéia de significância e insignificância não faz sentido quando consideramos o cosmos inanimado. Significância é um termo que somente se aplica a algum tipo de avaliação consciente. Mas, num certo sentido, não somos tão significantes se considerarmos a totalidade do universo. Quanto ao problema “Qual é o sentido da vida do homem?” – não há sentido da vida do homem. Com alguma sorte deve haver algum sentido em sua própria vida, mas cabe a você criá-lo. Novamente, se não o fizer, ninguém fará por você.

Penso ser esse o motivo pelo qual a religião é tão devastadora, não apenas filosoficamente, mas também na perspectiva psicológica. Às vezes afirmam “O que faríamos sem religião? O que faríamos sem o cristianismo?”. Mas não entendendo o que fazemos com a religião ou o que fazemos com o cristianismo. E se eu acreditasse em Jesus? Isso não tornaria minha vida bem-sucedida. Vou falhar ou vou prosperar; vou tentar ou não – e simplesmente acreditar em algum tipo de divindade mitológica não mudará isso. Ainda depende de mim; ainda é uma questão pessoal. Não entendo qual é o grande benefício psicológico e moral que a religião supostamente ofereceu ao longo das eras. Sem dúvida, ela confere a algumas pessoas uma sensação de conforto. Se o mais importante para sua vida é o conforto, mesmo que ao custo da verdade, então você talvez acreditará em deus. Mas como indiquei no início, julgo que o mais importante deveria ser a verdade. A verdade pode ser dolorosa em algumas ocasiões específicas, mas penso que sempre funcionará em favor de seus interesses em longo prazo. Esse é um efeito benevolente, bom do ateísmo. O ateísmo limpar o ar – o restaura; limpa os entulhos psicológicos, morais e filosóficos; permite que as pessoas vivam por si próprias para buscar seus objetivos racionais, valores racionais e assim por diante.

Como argumento final – ou sátira de argumento –, penso que já devem ter ouvido sobre a aposta de Pascal algum dia. Blaise Pascal foi um famoso matemático, filósofo e teólogo francês. Ele bolou este argumento que, conseqüentemente, tornou-se bastante famoso, e consiste basicamente nisto: a razão não pode provar ou negar a existência de deus; considere as vantagens; se o ateísmo está correto, vamos morrer, nada acontecerá e nada perderemos; todavia, se o cristão está correto, os descrentes acreditarão no inferno eternamente. Assim, parece que as vantagens práticas estão no cristianismo. Nós apostaríamos no cristianismo porque as vantagens práticas são importantes. Se apostarmos no cristianismo e não houver um deus, não perderemos nada.

O primeiro problema óbvio com isso é que coloca de lado toda a questão da integridade intelectual, como se pudéssemos simplesmente mudar nossas crenças arbitrariamente sem sofrer qualquer dano psicológico, o que é simplesmente impossível. Seria necessário tamanho desprezo pela integridade intelectual para realizar esse tipo de coisa, que é inconcebível que alguém com o tipo de mente de Pascal sequer a proporia.

Mas eu gostaria de propor uma contra-aposta, chamada “aposta de Smith”. Eis as premissas de minha aposta:

1 – A existência de um deus só pode ser estabelecida por meio da razão.

2 – Aplicando os cânones do raciocínio correto à crença teística, chegamos à conclusão de que o teísmo é infundado e deve ser rejeitado por pessoas racionais.

Então vem a questão “Mas e se minha razão estiver errada neste caso?” – pois às vezes está. Somos seres humanos sujeitos a falhas. E se for o caso que existe um deus cristão que está lá em cima e que punirá por toda a eternidade a descrença nele? É aqui onde entra minha aposta. Suponhamos que você é um ateu. Quais são as possibilidades? A primeira possibilidade é que não existe um deus, e você está certo. Neste caso, você morrerá e tão-somente, não terá perdido nada, e viveu uma vida feliz na posição correta. Em segundo, pode existir um deus que não está preocupado com as ações humanas. Pode ser o deus tradicional do deísmo. Ele pode ter dado início ao universo e o deixado seguir segundo suas próprias leis, e neste caso você simplesmente morrerá e, de novo, isso será tudo, você não perderá nada.

Suponhamos que exista um deus que está preocupado com as questões humanas – um deus pessoal –, mas que é justo, se preocupa com a justiça. Se há um deus justo, este não nos puniria por acreditarmos honestamente num erro quando este não implica torpeza moral ou maldade. Se esse deus é o criador e nos concedeu a razão como um meio básico de compreender nosso mundo, então este se orgulharia do consciente e escrupuloso uso da razão por parte de suas criaturas, mesmo se cometessem erros de tempos em tempos – do mesmo modo que um pai benevolente se orgulharia das conquistas de seu filho, mesmo se este cometesse erros de tempos em tempos. Portanto, se existe um deus justo, não temos absolutamente nada a temer – não faz sentido pensar que tal deus nos puniria por uma crença equivocada.

Agora chegamos à última possibilidade. Suponhamos que exista um deus injusto, especificamente o deus do cristianismo, que não tem qualquer consideração pela justiça e que nos fritará no inferno, independentemente de termos cometido erros honestos ou não. Tal deus é necessariamente injusto, pois não podemos conceber uma injustiça mais odiosa que punir uma pessoa por honestamente acreditar num erro, quando esta tentou ao máximo distinguir a verdade. O cristão pensa que está numa posição melhor se esse tipo de deus existir. Mas devo salientar que ele não está em uma posição nem um pouco melhor que nós se existe um deus injusto. A marca da injustiça é o comportamento desregrado, um comportamento imprevisível. Se há um deus injusto que realmente se alegra incinerando pecadores e descrentes, então o que lhe daria mais alegria que dizer aos cristãos que serão salvos, apenas para depois tostá-los igualmente pela diversão – apenas porque lhe apraz? Se há um deus injusto, que pior injustiça poderia haver? Não é uma idéia tão forçada. Se deus está disposto a punir o ateu por uma simples crença errônea, não se pode acreditar que ele cumprirá sua palavra quando diz que não lhe punirá se não acreditar nele porque, de início, este tem uma veia sádica – certamente conseguiria extrair bastante alegria desse comportamento. Se existe um deus injusto, então estamos vivendo num universo que é um pesadelo, mas não estamos numa posição pior que a do cristão.

Novamente, se formos fazer uma aposta, poderíamos apostar no que a razão nos diz – que o ateísmo é correto, e seguir esse caminho, pois não se pode fazer nada a respeito de um deus injusto, mesmo se aceitarmos o cristianismo. Minha aposta diz que devemos em todos os casos apostar na razão e aceitar a conseqüência lógica que, no caso, é o ateísmo. Se não há um deus, estamos corretos; se há um deus indiferente, não sofreremos; se há um deus justo, não temos nada a temer pelo uso honesto da racionalidade; mas, se há um deus injusto, temos muito a temer – assim como o cristão.

Assim retornamos à idéia inicial, de que o ateísmo deve sempre ser considerado dentro de um contexto mais amplo de respeito pela razão e respeito pela verdade. Penso que, como ateus, quando tentamos comunicar a mensagem ateísta, essa é a principal idéia que devemos enfatizar.

Nota do tradutor: Esta palestra foi transcrita de uma fita com o nome “Atheism: The Case Against God”. Como George H. Smith publicou um livro com esse mesmo título, a palestra teve seu nome alterado para “How to Defend Atheism”. Todavia, como esta obra não foi publicada em português, optei por retomar o título original.

Autor: George H. Smith
Tradução: André Díspore Cancian

Ateus.net

Prazer, sou um ateu...

2007-04-29T17:43:00.000-07:00

Como as pessoas acham que sabem o que é um ateu, e criam diversos preconceitos, colocarei aqui algumas idéias que se deve ter sobre os Ateus:
- Um ateu não é inimigo da religião, ele só não acredita em deus.
- Um ateu não acredita em demonios ou em qualquer outra coisa tida como negativa pelos religiosos, nós só não acreditamos em deus
- Um ateu não é uma pessoa que não acredita em nada. Nós acreditamos em todas as coisas, todo o consenso, além de diversos valores morais, a unica diferença é que não acreditamos em deus.
- Um ateu não vai te bater, não vai te maltratar, ele vai até querer seu bem, isso não tem nada a ver com ateismo, nós só não acreditamos em deus.
- Um ateu ve sentido na vida sim, acredita no próximo, tem preocupações como qualquer um, a diferença é que não acreditamos em deus.
- Um ateu, por não acreditar em deus, não acredita em vida após a morte, mas isso não quer dizer que ele não de valor a vida, muito pelo contrário, ele valoriza muito a vida por causa exatamente desse fatos, pois não acreditamos em deus.
- Um ateu é igual a qualquer outra pessoa, ele estuda, se apaixona, se arrepende, sorri, chora, vive igual a qualquer um, ele só não acredita em deus.
- Um ateu luta por seus direitos, pois ele sofre, e muito com o preconceito dos outros, preconceito não por ele ser uma pessoa má, não por não fazerem nada pela sociedade, não por nenhum motivo razoável, mas pelo unico fato de não acreditarem em deus.

Enfim, um ateu é uma pessoa comum, igual a qualquer outra, só que ela não acredita em deus. Se você não consegue enxergar um mundo sem a presença de deus, nós poderemos mostrar como é, basta apenas você nos ouvir, afinal, não iremos tentar te converter ou te convencer a nada, só lhe mostraremos que vivemos sem a presença do seu deus nas nossas vidas. Se vivemos bem ou mal, deixe que nós mesmo julgaremos isso, e tente viver em paz conosco. Você poderá aprender muito com os ateus, assim como os ateus aprendem com os religiosos. Que tal vc começar a tentar isso hoje mesmo?

Thiago Rezende

Orkut - Comunidade - Ser ateu é um direito meu!!!

A moral atéia

2007-04-29T16:19:00.000-07:00

por José Nivaldo Cordeiro

Pontuando o texto escrito por Roberto Gomes de Aguiar Veiga (“Ateísmo, liberalismo e moral”), parece-me que parte das respostas foi dada nos textos subseqüentes que escrevi. De qualquer formar, seguem aqui mais alguns argumentos.

1- Não há uma incoerência no fato de alguém ser ao mesmo tempo liberal e ateu. De fato, o liberalismo é caudatário dos valores do cristianismo. Não posso discordar da afirmação. O liberalismo é a forma mais light de ateísmo.

2- Mas não há uma incompatibilidade entre a moral ateísta e a moral do liberalismo, que é baseada em grande parte em valores cristãos? Aqui se coloca a questão do fundamento da moral. Para os religiosos, e não apenas os cristãos, a moral está fundada na Revelação. Para o liberal ateu, na sua consciência íntima. Ora, sem um referencial fixo, não há como não cair no relativismo e, partir dele, no descenso moral. Os que têm referencial religioso não têm nenhuma dúvida de comportamento, pois ele vem da tradição. Os que não têm uma tradição, têm que criá-la. Liberais ateus imersos no meio cristão tendem a copiar seus costumes, mas não necessariamente. Ateísmo, de qualquer espécie, é relativismo moral.

3- Mas afinal de contas, o que é um ateu? Pergunta pertinente, que creio já ter sido respondida, mas não custa insistir. Ateísmo é uma forma de paganismo, que no universo cristão é conhecido como satanismo. Há os grandes ateus, como Nietzsche, Marx, Lênin, Gramsci. São os verdadeiros sacerdotes do ateísmo, seguidos por milhões de pessoas, muitas vezes sem o saber. Fundaram correntes de opinião que, em muitos países, como o nosso, formam uma sólida maioria política. Não se nega impunemente a tradição religiosa, pois necessariamente se cai no campo oposto. Um ateu, isolado, pode levar uma vida tranqüila, em paz com a sua consciência. Já quando se formam maiorias com força política tendem a moldar as leis e os costumes. É o caso do aborto, da família, do casamento, do homossexualismo e toda a chamada pauta progressista que vemos, a cada dia, “avançar”. Uma pessoa pia não tem como ter uma existência de acordo com os seus valores, pois abrir a janela ou ligar a tv equivale é ter que presenciar tudo aquilo que abomina e não deseja para os seus. Os ateus menores são seguidores, muitas vezes não sabendo bem porque o fazem.

4- E o que justifica a não crença em Deus? Em primeiro lugar, a crença no seu oposto. As seitas satânicas de todos os tipos prosperaram em nosso mundo como nunca. Em segundo, um orgulho desmesurado do indivíduo, combinado com uma ignorância abissal do que seja o religioso. Por isso que as ciências foram colocadas como uma religião substituta para muitos. Em terceiro, uma cegueira espiritual causada pela quebra do elo com a tradição. No meu caso, até os meus trinta anos eu me declarava orgulhosamente ateu, um atestado de ignorância que eu passava sob o manto mal escondido de um enorme complexo de superioridade. Em quarto, a falta de vivência com alguma experiência com o sagrado: não há ouvidos para ouvir nem olhos para ver. Em quinto, um infantilismo com as coisas séries típicas de sociedades sem tradição. As pessoas são como que crianças e não querem amadurecer.

5- Mas sem o temor a Deus, o ateu não tende ao comportamento imoral? Essa é uma maneira de colocar a questão. A outra, que prefiro, é: sem o conhecimento de Deus, o ateu tende ao comportamento imoral? Sim, definitivamente sim. Sobretudo quando falamos dos comportamentos de massa. Alguns, mais burros ou mais cínicos, atribuem, por exemplo, os malefícios das drogas proibidas ao fato de serem proibidas. Ora, na prática não há proibição, pelo menos aquela que se esperaria eficiente. Quem quiser se drogar pode fazê-lo facilmente, a um custo competitivo. A proibição formal é ainda a última concessão que o vício faz à virtude. No mais, quem quiser fumar, fuma; quem quer cheirar, cheira, etc. O mesmo vale para as práticas sexuais. As clínicas de massagens em cada esquina, os sexshop, os classificados de todos os jornais não me deixam metir. Navios dionisíacos de homossexuais singram os mares. Orgias são anunciadas como um carnaval fora de época. Fala-se até em crise no mercado da prostituição, em face da concorrência “oficial”, que fez desabar os preços. É assim.

6- A militância ateísta é um perigo para o Ocidente? É evidente. Tirar as pessoas do bom caminho nunca produziu algo de bom, só ampliou o mal. O simples fato de eu ter escrito algumas linhas sobre o tema mostrou o quanto é forte a militância ateísta. Até a nota do autor pode ser uma prova do que essa militância pode fazer.

7- Por que se associa tanto o ateísmo ao comunismo? Porque o comunismo será talvez a mais bem sucedida forma que o ateísmo assumiu. Conquistou Estados e impérios, conquistou multidões, a despeito de todo o mal registrado pelos seus seguidores.

Ukrainian - Clube Cético

Autoritarismo e atéismo

2007-04-27T15:32:00.000-07:00

É um erro muito comum afirmar que a prova da maldade do ateísmo é o resultado do massacre de milhões de pessoas por Hitler e Stalin, supostamente ateus. Stalin era ateu, sem dúvida, mas Hitler era católico. De qualquer forma, esta lógica é simplesmente simplória e estúpida. É comparar alhos com bugalhos, laranjas com bananas.

O motivo pelo qual Hitler e Stalin mataram milhões de pessoas não foi "pregar" o ateísmo, mas sim tentar psicoticamente espalhar suas políticas assassinas e atrasadas (de esquerda, vale adicionar). Hitler queria "limpar" a humanidade e implantar o seu Nacionalismo; e Stalin acreditava piamente que o comunismo era a solução para as mazelas da humanidade, e matou milhões de pessoas para impor seu modelo tosco. Hitler e Stalin não acordaram um dia e disseram: "Ei, vou matar um monte de gente para espalhar o ateísmo! Viva a ausência de deus!"

O fato de serem ateus (sic) não é a "causa" da chacina, mas apenas uma característica de ambos (Hitler eu contesto). Seria o mesmo que afirmar que ser alemão é um perigo para a humanidade e que Hitler é a prova disto. Ou então que beber vodka causa danos permanentes no cérebro e faz o indivíduo querer assassinar friamente milhões de dissidentes...vide Stalin! Que correlação mais ignóbil!

Outro fato interessante de considerar é que, apesar deste monstros serem ateus, NENHUM outro ateu - que não seja nazista ou comunista doente - jamais aprovaria a atitude deles. É o contrário das cruzadas, caça às bruxas, e muitos atos terroristas que tinham o apoio e eram abertamente defendidos pelas autoridades religiosas de seu tempo. A igreja até financiou as cruzadas, pagou pra matar muçulmanos. Os padres europeus sentenciavam à morte as bruxas, e muitos líderes muçulmanos eram, e ainda são, no mínimo, frouxos com relação aos terroristas suicidas.

Estes teístas, apressados em condenar falsamente os ateus, esquecem também de mostrar outras estatísticas muito interessantes. Uma pesquisa mostrou que a porcentagem mundial de ateus/agnósticos/secularistas é aproximadamente 16%. No entanto a população de ateus/agnósticos/secularistas nas prisões americanas e canadenses é de 0,33%. Baixíssima comparada a sua porcentagem na participação da sociedade. No outro extremo, a porcentagem de ateus/agnósticos/secularistas na Academia Nacional de Ciências é de 93%! Altíssima, não?

Talvez estes teístas estejam tão desesperados em sujar o nome dos que não acreditam em deus que se cegam diante das informações mais óbvias, e relacionam características aleatórias com brutalidades desumanas para tentar justificar suas crenças infundadas.

Depois dessa eu preciso de uma vodka.

Leandro Parente - Perspectivas

Proselitismo ateísta

2007-04-27T02:51:00.000-07:00

O proselitismo ateísta consiste na doutrinação através dos já batidos argumentos ateus, que não necessitam de reflexão e já trazem a verdade em si.
Um desses argumentos se refere a amoralidade do ateísmo, considerando o ateísmo isento de qualquer responsabilidade sobre os atos dos ateus, pois estes fazem o que quer e como quizerem, o que eu vejo como sendo o pensamento individualista no ateísmo.

E o aspecto fundamental das condutas de ateus, sejam ateus históricos ou atuais é poder relacionar com uma ética ateísta, mas isso vai de encontro com o "dogma" da amoralidade ateísta, pois ateu é amoral, um ser acima do bem e do mal. Justifica-se essa amoralidade do atéismo com a heterogeneidade dos ateus devido a diversidade de personalidades e pensamentos.

Umas das possibilidades desse meu blog foi justamente poder reunir textos de ateus e não ateus, sobre o ateísmo, com suas opiniões e julgamentos morais acerca dessa doutrina. Mas sei que me é caro o uso da palavra doutrina pois em muitas discussões em fóruns sou alertado da definição de ateísmo, que significa "apenas" não acreditar em deus.

Mas o proselitismo ateu não para por ai, pois como ateus devemos falar na grande maioria dos casos que não acreditamos em deus, pois se algúem falar que acredita que não existe deus, o que em termos linguísticos e para um leigo no assunto não muda nada, veremos nos fóruns ateístas, orkuts, blogs e internet em geral, a reação na tentativa de explicar as diferenças entre não acreditar em deus e não acreditar na existência de deus.

Com isso vemos que a palavra "apenas" perde o seu sentido na tentativa de explicar o complexo pensamento ateísta que carece de muito estudo ainda.

Deixo aqui uma resposta minha num fórum de discussão e que contribui com o texto:

Embora não seja difícil ateus divulgarem os famosos ateus que fizeram grandes avanços para a humanidade, o que é de fato motivo de orgulho, mas quando ocorre o inverso, a questão nos torna ofensiva? Onde está a racionalidade? Não se pode fechar os olhos para os ateus perversos e simplesmente ficar na já batida tese do indivudualismo ateu, que cada um faz o que quer e como quer, isso só já não basta, é uma superficialidade.

Mas enfim, essa é minha opinião, pois colocando dessa forma, está dentro das normas atéias de pensamento individual ateu e de não responsabilidade com um pensamento maior do ateismo.

O que é o humanismo secular?

2007-04-24T10:23:00.000-07:00

O Humanismo Secular é um termo que tem sido usado nos últimos trinta anos para descrever uma visão de mundo com os seguintes elementos e princípios:

* Uma convicção de que dogmas, ideologias e tradições, religiosas, políticas ou sociais, devem ser avaliados e testados por cada individuo em vez de simplesmente aceites por uma questão de fé.
* Compromisso com o uso da razão crítica, evidência factual, e método científico de pesquisa, em lugar da fé e misticismo, na busca de soluções para os problemas humanos e respostas para as questões humanas mais importantes.
* Uma preocupação primeira com a satisfação, desenvolvimento e criatividade tanto para o indivíduo quanto para a humanidade em geral.
* Uma busca constante pela verdade objectiva, com o entendimento que nossa percepção imperfeita dessa verdade é constantemente alterada por novos conhecimentos e experiências.
* Uma preocupação com a vida presente e um compromisso de dotá-la de sentido através de um melhor conhecimento de nós mesmos, nossa história, nossas conquistas intelectuais e artísticas, e as perspectivas daqueles que diferem de nós.
* Uma busca por princípios viáveis de conduta ética (tanto individuais quanto sociais e políticos), julgando-os por sua capacidade de melhorar o bem-estar humano e a responsabilidade individual.
* Uma convicção de que com a razão, um mercado aberto de ideias, boa vontade, e tolerância, poder-se-á progredir na construção de um mundo melhor para todos nós.

Como os Humanistas Seculares vêem as alegações religiosas e sobrenaturais?

Os Humanistas Seculares seguem uma perspectiva ou filosofia chamada de Naturalismo, na qual as leis físicas do universo não são subordinadas a entidades imateriais ou sobrenaturais como demónios, deuses, ou outros seres "espirituais" fora do domínio do universo natural. Eventos sobrenaturais como milagres (que contradizem as leis físicas) e fenómenos psíquicos, como percepção extra-sensorial, telepatia, etc., não são descartados automaticamente, mas são vistos com um alto grau de cepticismo.
Os Humanistas Seculares são Ateus?

Os Humanistas Seculares tipicamente descrevem-se como ateus (sem crença em um deus e bastante cépticos quanto à possibilidade de haver um) ou agnósticos (sem crença em um deus e em dúvida quanto à possibilidade). Os Humanistas Seculares têm origens filosóficas e religiosas bastante diversas, desde o fundamentalismo cristão até sistemas de crenças liberais e o ateísmo de nascença. Alguns alcançaram conforto em uma posição humanista secular após um período de deísmo. Deístas são aqueles que expressam um sentimento vago ou místico de que uma inteligência criativa pode estar, ou em algum momento esteve, conectada ao universo ou envolvida com a sua criação, mas que é agora não-existente ou não está ocupada com o seu funcionamento.

Os Humanistas Seculares não dependem de deuses ou outras forças sobrenaturais para resolver seus problemas ou oferecer orientação para suas condutas. Em vez disso, dependem da aplicação da razão, das lições da história, e experiência pessoal para formar um fundamento moral e ético e para criar sentido na vida. Humanistas Seculares vêem a metodologia da ciência como a mais confiável fonte de informação sobre o que é factual ou verdadeiro sobre o universo que todos partilhamos, reconhecendo que novas descobertas sempre estarão alterando e expandindo nossa compreensão deste, e possivelmente mudarão também nossa abordagem de assuntos éticos.
Qual é a Origem do Humanismo Secular?

O Humanismo Secular enquanto um sistema filosófico organizado é relativamente novo, mas os seus fundamentos podem ser encontrados nas ideias de filósofos gregos clássicos como os Estóicos e Epicurianos, bem como no Confucionismo Chinês. Estas posições filosóficas buscavam as soluções de problemas humanos em seres humanos em vez de deuses.

Durante a Idade das Trevas da Europa Ocidental, as filosofias humanistas foram suprimidas pelo poder político da igreja. Aqueles que ousavam expressar opiniões em oposição aos dogmas religiosos dominantes eram banidos, torturados ou executados. Foi apenas na Renascença dos séculos XIV a XVII, com o desenvolvimento da Arte, Música, Literatura, Filosofia e as grandes navegações, que a consideração à alternativa humanista a uma existência centrada em Deus passou a ser permitida. Durante o Iluminismo do século XVIII, com o desenvolvimento da ciência, os filósofos finalmente começaram a criticar abertamente a autoridade da igreja e a envolver-se no que se tornou conhecido como "Livre-Pensamento".

O movimento Livre-Pensador do XIX na América do Norte e Europa Ocidental finalmente tornou possível para o cidadão comum a rejeição da fé cega e superstição sem o risco de perseguição. A influência da ciência e tecnologia, conjuntamente com os desafios à ortodoxia religiosa por célebres livres-pensadores como Mark Twain e Robert G. Ingersoll trouxeram elementos da filosofia humanista até mesmo para igrejas cristãs tradicionais, que se tornaram mais preocupadas com este mundo, e menos com o próximo.

No século XX cientistas, filósofos e teólogos progressistas começaram a organizar-se num esforço para promover a alternativa humanista às tradicionais perspectivas baseadas na fé. Esses primeiros organizadores classificaram o humanismo como uma religião não teísta que preencheria a necessidade humana de um sistema ético e filosófico organizado para orientar as nossas vidas, uma "espiritualidade" sem o sobrenatural. Nos últimos trinta anos, aqueles que rejeitam o sobrenaturalismo enquanto opção filosófica viável adoptaram o termo "Humanismo Secular" para descrever sua postura de vida não religiosa.

Os seus críticos frequentemente tentam classificar o Humanismo Secular como uma religião. No entanto, o Humanismo Secular carece das características essenciais de uma religião, inclusivamente a crença em uma divindade e uma ordem transcendente que a acompanha. Os humanistas seculares mantêm que assuntos referentes a ética, conduta social e legal adequadas, e metodologia da ciência são filosóficos e não pertencem ao domínio da religião, que lida com o sobrenatural, místico e transcendente.

O Humanismo Secular, consequentemente, é uma filosofia e perspectiva que se concentra nos assuntos humanos e emprega métodos racionais e científicos para lidar com a larga variedade de assuntos importantes para todos nós. Ao mesmo tempo que o Humanismo Secular é adverso aos sistemas religiosos baseados em fé em muitos pontos, ele se dedica ao desenvolvimento do indivíduo e da humanidade em geral. Para alcançar esta meta, o Humanismo Secular encoraja a dedicação a um conjunto de princípios que promovem o desenvolvimento da tolerância e compaixão e uma compreensão dos métodos da ciência, análise crítica, e reflexão filosófica.

por Fritz Stevens, Edward Tabash, Tom Hill, Mary Ellen Sikes, Tom Flynn

(tradução: David Noelle / revisão e adaptação: Miguel Duarte)

Humanismo Secular Portugal

Laicismo: Democracia vs Teocracia

2007-04-24T09:55:00.000-07:00

Parece haver um generalizado consenso entre ateus, agnósticos e crentes de que o laicismo é fundamental para a democracia e para o estado de direito tal como o conhecemos. Pode ser que, na prática, sejam os ateus quem acaba por lutar mais em defesa da laicidade quando porventura alguma lei ou medida governativa ameaça este princípio (ocorreu-me a Bíblia manuscrita...), mas poucos crentes ousam duvidar da legitimidade deste valor, e nenhum que eu conheça considera que a democracia e o estado de direito sejam compatíveis com a ausência dele (é uma questão do foro jurídico, mas intuitivamente óbvia para qualquer um).

Há, no entanto, pessoas que não consideram a Democracia o sistema mais adequado para a nossa sociedade. Há quem defenda diferentes sistemas de poder (Anarquia, Despotismo, etc...); e há quem defenda, dentro do Despotismo, diferentes formas de representação desse poder. Há uma forma de representação do poder despótico que é particularmente antagónica do princípio da laicidade: a Teocracia.

Será que a Teocracia é uma melhor forma de organizar um estado do que uma Democracia Laica (passe a redundância)?
Para responder a esta pergunta, faz sentido pensarmos numa outra: Deus existe?
Se não, então a Teocracia parece um sistema de poder ridículo, e penso que todos concordarão que nem merece ser analisada.
Se sim, Deus gostaria que a humanidade organizasse a sua estrutura de poder dessa forma? Porquê?
Aqui a discussão remeter-se-ia para o campo teológico. Se o Deus existente fosse "Alá", seria fácil justificar a Teocracia pelo Corão, se o Deus existente fosse o da mitologia Cristã, então a teologia actual defende que a teocracia seria um erro contrário aos ensinamentos de Jesus.

Mas existe um problema: a ausência de acordo em relação à pergunta colocada (Deus existe?). A maioria da humanidade continua a acreditar em mitologias e superstições, e por mais que as provas concretas indiciem a ausência de qualquer Deus, o acordo em relação a esta matéria não ocorre. Como organizar o estado nesta situação? No caso dos países Islâmicos isto pode ser um problema muito complicado (pelos visto é mesmo!), já que grande parte da população insiste em acreditar que Maomet voou de burrinho de Mecca a Jerusalém numa noite e noutros "factos" do género... Nos países de tradição Cristã, pelo contrário, não há razão para confusões: a teologia cristã actual renega a ambição da Teocracia, e existe um acordo generalizado em relação à indesejabilidade desta.

MAS, e se a teologia Cristã renega essa ambição apenas como forma de se adaptar à ausência de possibilidade de acesso directo ao poder? E se teologia Cristã actual manifesta a sua aversão à teocracia apenas para melhor lidar com a popularidade generalizada dos valores democráticos? Eu, que não vejo nada de divino na inspiração dos teólogos actuais, posso partilhar essa opinião com os actuais Cristãos defensores da teocracia, mas as consequências desta opinião são muito diferentes:
-No meu caso, não vejo nada de divino nestas novas "directivas espirituais", mas também não vi nas anteriores, nem na Bíblia. Acredito que a Teocracia (quer seja aplicada como no passado, quer mesmo de forma muito diferente) é indesejável para a sociedade, para um mundo desenvolvido, justo, racional e feliz, pelo que me é indiferente a legitimidade dos pretextos dos teólogos para defenderem a laicidade, desde que a defendam.
-No caso dos Cristãos defensores da teocracia, não basta considerar que o móbil das novas considerações dos teólogos é questionável. Isso não torna questionável as considerações (afirmá-lo seria uma falácia). Desta forma, terão de discutir as questões teológicas e encontrar na Bíblia a defesa da Teocracia. Uma vez que não acredito em Deus, seria muito curioso para mim observar tal debate: conjuntos de falácias, enganos e contradições a serem desferidos num bailado retórico acerca da mensagem do best-seller mundial. E a situação (muito bizarra) de ver com alegria os teólogos actuais esmagarem retoricamente alguma ideia (a da legitimidade da teocracia).

João Vasco
Diário ateísta

O ateísmo da psicanálise

2007-04-23T14:34:00.000-07:00

Gilsa F. Tarré de Oliveira

Partindo da perspectiva freudiana de que a necessidade da religião vincula-se ao estado infantil de desamparo - Hilflosigkeit - e à nostalgia do pai suscitada por esse estado, o artigo explora a profunda ambiguidade que cerca a palavra pai. Essa ambiguidade se perfila tanto na cultura, quanto na cifragem de cada destino singular. O objetivo principal é destacar alguns elementos que fundamentam o ateísmo da psicanálise e a ética que a orienta.
Palavras-chave: pai, psicanálise, ética, religião

Na condição de um “incredulous Jew”, Freud não aceitava que a psicanálise fosse considerada uma ciência judaica. Contudo, fez questão de tornar claro que se fosse o caso de ligarem sua descoberta ao espírito judeu, não teria motivos para se envergonhar nem tampouco para se sentir mais orgulhoso. Em relação à causa judaica, declarou que seu único serviço foi o de justamente nunca ter renegado sua origem, bem como nunca ter perdido a solidariedade para com seu povo. Por outro lado, Freud afirmou também, ter sabido tirar partido dessa origem para sustentar uma firme oposição à “maioria compacta” , a fim de defender a originalidade de suas descobertas. (Freud, 1926)

No entanto, Freud foi igualmente um filho legítimo do Iluminismo e, em sua aposta na ciência, esse “judeu inteiramente ateu” (Freud, 1909/1939), encarou a religião como uma ilusão sem futuro e como a contrapartida da neurose que todo homem atravessa no caminho compreendido entre a infância e a maturidade. Atribuiu ao desamparo (Hilflosigkeit) infantil a fonte última de toda religião, defendendo com veemência este ponto de vista em inúmeras oportunidades.

Em carta dirigida a Putnam, Freud sublinha que “o Deus justo e a natureza benevolente são apenas as mais nobres sublimações de nosso complexo parental”. Dirigindo-se a Jung, assinala que, na impossibilidade de imaginar um mundo sem pais, o homem cria as “piores falsificações antropomórficas da imagem do universo de que podia tornar-se culpado”. (Freud, 1906/1914)

Em “Mal-Estar na Civilização” (1930[1929]), no momento em que Freud tem a intenção de se ocupar de temas como a felicidade, a civilização e o sentimento de culpa, adota como ponto de partida seu trabalho anterior, “O Futuro de uma Ilusão” (Freud, 1927), onde o anseio pelo pai e pelos deuses é descrito em função de uma tarefa tríplice: “exorcizar os terrores da natureza, reconciliar os homens com a crueldade do Destino, particularmente a que é demonstrada na morte, e compensá-los pelos sofrimentos e privações que uma vida civilizada em comum lhes impôs” (Freud, 1927, p.29). A proposta de Freud nesse ensaio é dar um tratamento psicanalítico ao problema da necessidade da religião para o homem e para a civilização. E, ainda que em “Mal-estar na civilização” acolha a idéia do “sentimento oceânico” - de ser um só com o grande todo” -, transmitida por seu amigo Roman Rolland, faz a ressalva de que essa primeira busca de um consolo religioso não poderia estar na origem da necessidade da religião.

Segundo o argumento de Freud, o que realmente está na origem da religião é uma necessidade infantil, ligada ao estado de dependência absoluta e à nostalgia do pai suscitada por tal estado. Deste modo, é secundariamente que o “sentimento oceânico” poderia estar relacionado à religião, já que não haveria nenhuma necessidade tão intensa quanto a da proteção de um pai. (Freud, 1930[1929], p.90)

À primeira vista, a relação assim estabelecida entre o desamparo humano e a necessidade de proteção de um pai não envolveria maiores problemas para ser apreendida. Entretanto, ao longo de sua obra, Freud fez do pai uma questão “o que é um pai?”. Como toda pergunta, essa também não surge por acaso e muito menos de forma instantânea. A psicanálise nos ensina que o surgimento de uma questão já pode indicar o posicionamento daquele que a formula.

Nossa hipótese é que a pergunta “o que é um pai?” talvez esclareça menos da forma tão particular do ateísmo de Freud, mas muito mais sobre o que fundamenta o ateísmo da psicanálise. Em outras palavras, a indagação freudiana acerca do pai e sua função acha-se profundamente ligada ao caráter subversivo da psicanálise e à ética que a orienta. As três versões do pai oferecidas por Freud e por Lacan apoiam nossa proposição, sendo nosso objetivo, nos limites deste trabalho, retomar essas corajosas elaborações que se propõem a encarar a profunda ambigüidade que cerca a palavra pai. Essa ambiguidade se perfila tanto na cultura quanto na cifragem de cada destino singular.

Três versões do pai

A propósito do que a palavra pai pode designar, Freud dá um passo adiante da consideração centrada numa referência puramente genética permitindo que se efetue um salto discreto do biológico à lógica do sujeito, ou seja, transpõe o aspecto da reprodução, buscando circunscrever algo que participaria da produção do funcionamento psíquico, sobretudo no que toca à formação dos sintomas neuróticos. Graças a essa orientação, Freud igualmente promove uma abertura para a exploração da cultura e da civilização.

Que o pai não seja jamais certo, que dele só tenhamos indícios no e pelo exercício de suas funções, é o ponto culminante de suas reflexões em “Moisés e o monoteísmo”, onde Freud deixa claro que o vínculo transferencial com o pai e a Lei é a condição necessária para que uma transmissão simbólica se torne possível, engendrando uma memória e uma historicidade.

Assim, de forma alguma “Moisés” deveria ser tomado como um texto marginal, nem tampouco se presta a ser redutível a uma aplicação da psicanálise à história das religiões. O esforço de Freud, suas dúvidas, dificuldades e hesitações, bem como o momento histórico que atravessa a árdua tarefa de escrita deste texto, ponto último da invenção da psicanálise, nos esclarecem quanto à necessidade interna de um terceiro tempo da elaboração freudiana acerca do pai.

Num primeiro tempo, a questão do pai é trabalhada em sua função edípica, em torno da substituição da cena de sedução pelo fantasma histérico. O prôton pseudos, a primeira mentira de que Freud nos fala a propósito de Emma e da histeria, em seu “Projeto para uma psicologia científica”, é a própria retórica da verdade pela qual se expressa a enganosa sedução paterna: o pai edípico detém a chave do acesso à sexualidade e introduz o sujeito na castração. Retórica portanto, do pai como esse laço entre a suposição de saber a ele feita e sua impotência.

A seguir, outra tentativa de resposta à pergunta “o que é um pai?” é oferecida por Freud através de seu mito científico “Totem e Tabu”, onde o pai é aquele que é assassinado e devorado por seus filhos. Este ato institui o pai originário --- Urvarter - que realiza a Lei fundadora e inconsciente da limitação do gozo. Como esse “drama afásico” do assassinato é sem palavras, ele necessita ser contado, adquirindo o valor de uma herança arcaica.

O mito do assassinato do pai se conserva como o núcleo de uma verdade trans-histórica que escreve o Real das origens da comunidade humana, das religiões e da neurose. A narrativa do assassinato inclui tanto o ato que constitui o pai na origem do sujeito e da linguagem quanto um saber limitado pelo Real da origem. O fim da horda primitiva é marcado pelo advento do pai e da organização vitoriosa da aliança entre os irmãos, ficando essa passagem marcada, precisamente, pela ausência de um sucessor para o Urvarter. Sua morte não será reiterada, pois, comido e partilhado em solene refeição, seu lugar permanecerá vazio para sempre, fundando para todos - mediante o recalque do assassinato - o universal da renúncia à satisfação pulsional.

Como última elaboração, o pai que surge em “Moisés e o Monoteísmo” fornece o modelo teórico da função paterna na doutrina freudiana. A intransigente proibição monoteísta de representar Deus em imagem, “talvez como nova medida contra abusos mágicos” (Freud, 1939[1943-38], p.135) - o Deus de Moisés não teria nome nem semblante -, significou um passo criador que transpõe a idéia de nostalgias sensorias. Moisés escolhe seu povo, mas este o mata e o institui enquanto pai. Ou seja, os filhos escolhem ser filhos de tal pai. Contudo, conforme escreve Freud, esta escolha só é possível graças a prevalência do intelecto sobre os sentidos, para os quais só a maternidade é cognoscível e revestida de importância. Tal fato significou “subordinar a percepção dos sentidos a uma idéia abstrata; foi um triunfo da Geistigkeit (palavra que designa tanto intelectualidade quanto espiritualidade) sobre a sensualidade”. (ibid)

Um avanço em intelectualidade consiste, assim, “em decidir contra a percepção sensória direta, em favor do que é conhecido como processos intelectuais superiores: lembranças, reflexões e inferências”. Isso significa que no lugar da percepção sensível surge um investimento no pensamento e na linguagem. Consiste, por exemplo, em determinar “que a paternidade se torne mais importante que a maternidade, embora não possa, como esta última, ser estabelecida pela prova dos sentidos e que, por essa razão, a criança deve usar o nome do pai e ser herdeira dele”. Uma outra possibilidade é a de declarar que seu “Deus é o maior e mais poderoso, embora invisível como uma rajada de vento ou como a alma”. (idem, p.140)

Entretanto, não é evidente nem imediatamente compreensível para Freud o modo pelo qual um avanço da espiritualidade devesse acarretar o orgulho e a exaltação de um indivíduo e de um povo. E, mesmo afirmando ser incapaz de dizer por que isso deve ser assim, logo a seguir arrisca a hipótese de que o orgulho se relaciona ao narcisismo aumentado diante de uma dificuldade vencida (idem,, p.141). Este triunfo da intelectualidade, estritamente falando, produziu um efeito profundo: “uma renúncia à satisfação pulsional direta com todas as suas consequências psicológicas necessárias” (op. cit.) e, indiscutivelmente, representou um dos mais importantes estágios no caminho da hominização, isto é, um avanço em civilização.

É importante assinalar que no ensaio “Moisés e o Monoteísmo” encontramos a mais extensa resposta de Freud ao anti-semitismo, como uma recusa a viver o luto das perdas e transtornos fundadores da subjetividade moderna (Santner, 1997). O monoteísmo eticamente orientado dos judeus e a situação histórica da diáspora, estão ligados por uma série de cortes traumáticos que separam: o povo de um território que lhes era suposto como próprio; a divindade da representação plástica; a espiritualidade da magia, do animismo, e as paixões de sua colocação em prática pela violência.

Trata-se assim de diversas modalidades de perda e de separação - cujo nome freudiano, sabemos, é castração -, constituindo o que Freud descreve como diferentes modalidades da renúncia pulsional (Triebverzicht). Essa renúncia proporcionou aos judeus o que ele qualifica de seu “tesouro secreto”.

A sublimação do sensual no espiritual faz triunfar a ordem do conceito. Deus, como pura abstração, promove a paternidade de um povo através de um vínculo simbólico. Moisés é o “homem do verbo criador”, o homem da linguagem que pronuncia a Lei, selando uma aliança duradoura mediante a qual, mesmo a exigência da crença passa para um segundo lugar, em comparação com a seriedade dos requisitos éticos doravante valorizados (Freud, 1939[1934-38], p.141). Deus transmite a Lei, e a Lei não tem que ser justificada, trata-se da vontade do pai e do mito do surgimento da dimensão de supereu que há no pensamento e no sentimento ético.

A dimensão ética da verdade

A necessidade da escrita de “Moisés e o Monoteísmo” fornece a chave das três versões freudianas acerca da função paterna. Além de ratificar a função do pai como agente da castração (pai real) com a sua inscrição numa dimensão simbólica, Freud sublinha a estreita conexão entre a questão do pai e a verdade. Embora esta não seja a questão central em “Totem e Tabu”, quando retomada em “Moisés”, a interrogação acerca da verdade do pai - verdade espiritual e histórica - ocupa um lugar central. Este será também o ponto privilegiado por Lacan, que anuncia sua iniciativa de ler o pai de “Totem e Tabu” a partir de “Moisés e o Monoteísmo” nos seguintes termos:

A dimensão da verdade é misteriosa, inexplicável, nada permite decisivamente discernir-lhe a necessidade, pois que o homem se acomoda perfeitamente à não-verdade. Tentarei mostrar-lhes que é justamente a questão que até o fim atormenta Freud em Moisés e o Monoteísmo. (Lacan, 1985, p.245)

Para melhor elucidar o peso desta observação, é preciso lembrar que no pós-escrito de seu “Estudo Autobiográfico”, Freud admite que em seu trabalho “O Futuro de uma Ilusão” emitiu uma avaliação essencialmente negativa da religião, declarando que só posteriormente encontrou “uma fórmula que lhe fazia melhor justiça”. Esta nova formulação, apesar de sustentar que a força da religião reside na verdade que ela contém, acrescenta que devemos considerar essa verdade não como uma verdade material, mas como verdade histórica (Freud, 1925[1924], p.90). Sem dúvida, essa mudança de perspectiva se deve em grande parte ao fato, já apontado, do quanto a escrita de “O Futuro de uma Ilusão”, manifestava a forte influência que o projeto Iluminista exerceu sobre Freud.

No entanto, essa perspectiva que prioriza a questão da verdade histórica parece bem pouco escutada e muito menos trabalhada pelos próprios analistas, fato este que só podemos lamentar pois, para Freud, a religião enquanto ilusão não é apenas uma realização de desejo, mas - e este é um ponto decisivo -, um modo singular de reminiscência histórica. Na realidade, a grande questão para Freud que bem traduz seu posicionamento ético, diz respeito “à proibição religiosa de pensar”, por ele considerada como o verdadeiro e o “maior perigo para o futuro da humanidade” (Freud, 1933[1932]). Numa carta dirigida a Marie Bonaparte, alude às “beberagens que nos oferecem sob o nome de religião, e que têm uma percentagem ínfima de álcool - se é que contêm álcool; mas que ainda assim as pessoas se embriagam com elas”. (Jones, 1979)

Essas observações evidenciam que podemos encontrar a estrutura do que preside um posicionamento religioso manifestando-se sob diferentes roupagens. No campo político, a solução totalitária, que atinge um ponto culminante com a catástrofe nazista, pode ser tomada como uma situação exemplar de um exercício religioso perverso. Com uma estrutura burocrática colocada a serviço de uma das mais radicais e violentas formas de racismo, “sua forma mais destilada”, como diz Zizek (Zizek, 1992, p.113), o anti-semitismo do regime hitlerista configurou a embriaguez ideológica que marcou uma das páginas mais dramáticas da passagem deste século: o extermínio em massa.

Ainda a respeito de uma outra variação do tema religião, vale lembrar que, não por acaso, é justamente Lacan quem retorna às inquietações de Freud, através de uma crítica contundente à burocracia instalada no próprio seio das sociedades psicanalíticas. As primeiras intervenções de Lacan tiveram como objetivo apontar de que maneira a prática da psicanálise se transformara em exercício religioso, não poupando esforços para estabelecer uma teorização rigorosa que contribuiu para elucidar tanto questões relativas ao dispositivo analítico, como as que incidiam sobre o laço associativo entre os analistas nas sociedades de formação.

Mais tarde, encontramos inúmeras referências ao “Moisés” de Freud justamente no seminário “A Ética da Psicanálise”, onde Lacan afirma que nada lhe parece “mais firmemente articulado, e mais conforme a todo pensamento anterior de Freud, do que essa obra” (Lacan, 1988, p.211) Nesse seminário é destacado o privilégio que o texto freudiano concede à questão da verdade histórica. A tese de Lacan é de que a verdade histórica vem selar a unificação do campo da palavra e da linguagem e a estrutura do inconsciente, unificação esta escrita sob o termo do grande Outro, lugar onde a palavra se coloca em lugar da verdade.

Esta escrita nos permite retomar a questão, deixada em aberto por Freud, de por que os judeus se perceberem como “povo eleito”. Conforme argumenta Zizek, isto não se deve a uma suposta “crença em sua superioridade”, já que não possuíam nenhuma qualidade particular antes do pacto com Deus. Foi de repente, “como num relâmpago traumático, que souberam que o Outro os havia escolhido”. Mas a resposta à pergunta “o que Deus queria deles, realmente?”, ficará sem resposta, restando ao mesmo tempo impossível e proibida. Ainda segundo Zizek:

Os judeus permaneceram nesse enigma do desejo do Outro, nesse ponto traumático do puro “Che vuoi?” que provoca uma angústia insuportável, na medida em que não pode ser simbolizado, “domesticado” pelo sacrifício ou pela devoção amorosa. E é precisamente nesse nível que devemos situar a ruptura do cristianismo com a religião judaica, [..] em contraste com a religião judaica da angústia, o cristianismo é uma religião do amor.(Zizek, 1992, p.113)

Como todo ato de sacrifício implica sempre o Outro como seu destinatário, essa ruptura do cristianismo com a religião judaica promove encaminhamentos radicalmente distintos. De um lado, uma “ética do sacrifício heróico”, que envolve uma total dependência na consistência do grande Outro; de outro, uma ética que “sacrifica o próprio sacrifício”, já que o Outro não possui o que ao sujeito falta. A falta que o sujeito deve assumir não é a sua própria, senão a do Outro, a qual é incomparavelmente mais insuportável. O “Outro não existe”, como expressou Lacan, sendo tão somente uma pressuposição do sujeito de uma ordem material e ideal. (Zizek, 1994). Nisso se distingue o princípio do sacrifício, que é simbólico, da função imaginária que a ele se sacrifica, ao mesmo tempo velando e dando ao sacrifício seu instrumento. A rigor, é possível provar ao Outro que ele existe, não com as provas da existência de Deus, porém amando-o. (Lacan, 1998, p.837)

Uma das questões diretrizes em “Moisés” é a de tentar saber por que o monoteísmo apresenta como característica uma verdade invencível, resistente ao tempo e às contingências históricas. Esta indagação preside toda a construção freudiana e torna necessária a hipótese do retorno do recalcado, logo, do assassinato do pai.

A “ficção” do assassinato é uma espécie de “dramatização” desse drama a-histórico, da origem impensável do humano. Todo o acento aqui recai sobre o pai enquanto simbólico e, no texto de sua conferência “Freud no século”, Lacan ainda acrescenta:

De ponta a ponta, desde a descoberta do complexo de Édipo até o Moisés e o Monoteísmo, passando pelo paradoxo extraordinário do ponto de vista científico de Totem e Tabu, Freud se colocou apenas, pessoalmente, uma só questão - como esse sistema do significante sem o qual não há nenhuma encarnação possível, nem da verdade nem da justiça, como esse logos literal pode ele ter controle sobre um animal que não tem o que fazer com ele, e com ele não se preocupa? - pois isso não interessa em grau algum suas necessidades. É no entanto isso mesmo que faz o sofrimento neurótico. (Lacan, 1985, p.275)

Com sua interpretação, Lacan nos oferece um denominador comum às três versões do pai trabalhadas por Freud, pensando a questão paterna segundo o sistema significante e que, como sabemos, não se encontra em Freud, articulado como tal. Na lei de Moisés reencontramos as leis da palavra, cuja estrutura reduz o pai a um significante : o Nome do Pai. Este significante nomeia a lei do desejo enquanto desejo sexual e rege toda a dinâmica subjetiva ao inscrever o desejo no registro da dívida simbólica. Ainda na mesma conferência, Lacan acrescenta: “o homem é efetivamente possuído pelo discurso da lei, e é com esse discurso que ele se castiga, em nome dessa dívida simbólica que ele não cessa de pagar sempre mais em sua neurose”. (Lacan, 1985, p.276)

“Discurso da lei”, assim como “dívida simbólica”, são termos utilizados por Lacan que reintroduzem a questão freudiana do mito do assassinato do pai primordial como umbigo de toda palavra que poderá nascer e se desenvolver. O crime originário permanecerá como a raiz do “sentimento inconsciente de culpa” e da “angústia moral” que alimentam a severidade crítica do supereu em toda neurose.
O recalcamento dessa origem simbólica do sujeito - recalque originário - não pára de retornar. A narrativa indicada com “certo dia...” inscreve um saber no real, uma espécie de latência textual que, segundo as leis do simbólico, faz retornar o coletivo como questão a ser subjetivada pelo sujeito. Conforme escreve Lacan:

Como esse controle pode ser estabelecido, como o homem entra nessa lei, que lhe é estranha, com a qual ele nada tem a ver como animal? É para explicá-la que Freud constrói o mito do assassinato do pai. Não digo que é uma explicação, mas lhes mostro por que Freud fomentou esse mito. É preciso que o homem se constitua em sua parte interessada enquanto culpado.. (Lacan, 1985, p.276)

Constata-se que, tomando “Moisés” como chave de leitura e deciframento, Lacan enfatiza o sistema significante como sendo aquele “sem o qual não há nenhuma encarnação possível, nem da verdade nem da justiça”, atributos destacados no crédito que Freud confere ao Deus de Moisés Egípcio e ao pai da horda. Mas, sobretudo, merecem atenção especial a intuição quanto à estranheza radical no animal humano, desse logos literal e a consideração de que o pai se apresenta da mesma maneira que o mito, oscilando entre a certeza e a incerteza.

Trauma e mito

Na medida em que Freud se utilizou do mito para tratar da questão do pai, é oportuno aprofundar alguns elementos que nos permitam avaliar melhor a importância deste recurso. Tentaremos mostrar zonas em comum entre mito e logos, assim como suas distintas configurações, a partir de Lacan e da rica contribuição de Diana Sperling em seu livro “Genealogía del Odio: Sobre el Judaísmo en Occidente”. (Sperling, 1995)

Os mitos, conforme esclarece Lacan, são “figuras desenvolvidas que são referíveis não à linguagem, mas à implicação de um sujeito capturado na linguagem - e, para complicar as coisas, no jogo da fala” (Lacan, 1992, p.312). É função da mitologia assegurar uma espécie de genealogia, de reconstruir com as palavras a questão sempre irresoluta da origem. O mito é o que dá forma épica à estrutura, fazendo entrar na linguagem aquilo que nela escapa, como um modo de colonizar essa hiância.

Todo mito encarna algo da ordem do Real, indizível por outras vias, pois a palavra do mito conserva um valor peculiar para transmitir sentidos que o logos não compreende. Como se apesar de todos os esforços do logos, somente o mito conseguisse tocar algo do Real pois, uma vez submetido definitivamente ao sistema da linguagem, o sujeito é obrigado a levar em conta este buraco na estrutura. É assim que também coletivamente, os mitos são forjados, quase que forçando a entrada deste buraco na linguagem, o que encerra a radical impossibilidade de uma congruência entre o mundo das coisas e o mundo das palavras. (Sperling, 1995)

Mito e logos, ambos termos traduzíveis em palavras, possuem zonas em comum e ao mesmo tempo matizes que os distanciam e os remetem a distintas configurações, o que nos leva a pensar também na vigência de um vínculo semelhante entre mito e trauma, assim como entre mito e história. Temos aqui razões mais do que suficientes, razões necessárias, para reconhecer todo o apreço de Freud pela função do mito, não apenas na sua prática clínica de escuta e deciframento dos romances familiares de seus pacientes, mas também no âmbito de sua teorização metapsicológica, cujo trabalho se origina do mito. Da mesma forma, assistimos em Lacan a uma insistência pela retomada da experiência do mito a partir de uma articulação estruturalista, denominando por mito o cenário fantasístico central da neurose.

Tanto Freud como Lacan operam uma desmitificação dos mitos, por mais paradoxal que seja o uso desta expressão neste caso. Sim, porque desmitificar implica uma conotação de valor negativo ao mito, como algo que tratasse de anular e condenar o mítico. Não é preciso ir muito longe para lembrar o quanto na linguagem comum a palavra mito aparece como sinônimo de mentira, irrealidade, engano, enfim, toda uma série de expressões que aludem ao caráter maligno do mito, como mitômano, por exemplo. Além disso, temos também o uso do mito como referência a um elemento próprio de uma etapa infantil e superada definitivamente da humanidade ou, ainda, como uma atribuição ingênua de poderes à natureza divinizada e que será desmentida pela ciência que pretende trazer a luz da verdade. (Sperling, 1995)

A desmitificação do mito realizada pela psicanálise, como também pela antropologia, pela literatura ou mesmo por algumas vertentes da filosofia, resgata com justiça a dignidade do mito que a razão Iluminista, sobretudo, condenou ao inferno da obscuridade. Felizmente essas disciplinas restituem ao mito seu caráter fundante, sua riqueza de sentido e sua pregnância simbólica. Para os gregos antigos não havia oposição entre mito e logos, tampouco entre mito e história, sendo interessante lembrar que a História, como disciplina que se conserva até a modernidade, nasce justamente na Grécia (Sperling, 1995). Toda história parece necessitar de um mito em sua origem e as narrativas dos mitos veiculam concepções de tempo e falam de diferentes modos dos personagens que protagonizaram essas origens, sem um abismo definitivo entre esses elementos que permaneceram como estruturas aceitáveis.

Entretanto, dois marcos foram determinantes para que o mito cedesse seu reinado a outro tipo de relato e a outra forma de compreensão do mundo: um com o advento do discurso platônico que estabelece a diferença entre epistheme e doxa , introduzindo também o conceito de verdade e a exigência de que todo conhecimento autêntico tenha que dar conta de seus fundamentos, lançando com isso as bases para o domínio da razão a qual deverá estabelecer as regras de validade de todo saber. O segundo marco, ainda que anterior no tempo, foi a revolução monoteísta do judaísmo e a fé num Deus único, inominável e irrepresentável, criador ex nihilo e, portanto, não encarnado na natureza, mas fabricante dela (Sperling, 1995). Enquanto o mito indica o Real indizível no registro do imaginário, a Torah, a Lei, a palavra, impõe definitivamente a ordem simbólica. O imaginário, plano onde se aspira ao retorno de uma ilusória unidade primordial - à mãe, ao incesto -, não desaparece, mas é a Lei do Pai que, ao estabelecer a interdição, instaura a definitiva impossibilidade do imaginarizado e a mudança dessa aspiração para o registro simbólico.

A Torah se opõe ao mito como narrativa exclusiva das façanhas dos deuses e assim, estréia a história como acontecimento humano no tempo e inaugura a errância como um traço inerente à condição humana. Como lei simbólica, a Torah funda uma separação irreversível da unidade primordial, ou seja, da Mãe terra, erigindo a Lei do Pai. Essa Lei marca a passagem do imaginário ao simbólico, registro este inerente ao trabalho da história e da cultura.

Tanto a obra platônica quanto a Bíblia hebraica, se por um lado promovem uma ruptura com as categorias do mundo mítico e o transformam em outras estruturas de pensamento, por outro, através de suas narrativas pontuam um novo dizer que testemunha a vitalidade e a capacidade do mito para encarnar-se na história. Tanto no texto platônico como na Torah aqui e ali convivem episódios e figuras mágicas com a nova fé.

No mito, tal como nos sonhos, como bem o demonstrou Freud, temos em ação o mecanismo da condensação operando diferentes significações que guardam a memória de experiências arcaicas essenciais e estruturantes do humano, de acontecimentos - verificáveis ou não, historicamente - que assumem um valor significante para determinado sujeito e para uma cultura.

A modalidade temporal da narrativa do mito científico de Freud: “Certo dia, os irmãos que tinham sido expulsos retornaram juntos, mataram e devoraram o pai”, ilustra o estreito vínculo entre mito e trauma, assim como entre mito e história ao qual nos referimos mais acima (Lacan, 1992, p. 313). Essa modalidade temporal -“Certo dia...” -, figura uma origem, a do sujeito do inconsciente e da civilização, ali onde justamente essa origem escapa, conferindo valor traumático a um acontecimento. Nesses termos, o mito figura o real traumático que se integra ao saber inconsciente, um saber limitado pelo Real da origem. (bs)(bs)

O assassinato engendra a figura significante do pai morto, de onde procede o pai simbólico que funda a lei e o desejo, limitando o gozo. Mas, ao mesmo tempo, é um ato que funda o pai real, o pai que introduz o impossível de um saber acerca da verdade de seu gozo. O assassinato determina a entrada dos filhos no texto inconsciente, fratura sua unidade, e fixa o real do pai na escritura psíquica.

Na tentativa de aprofundar a função do mito, é importante ressaltar o que não poderia ser considerado enquanto tal na medida em que se apresenta como um elemento central da teorização freudiana: o complexo de castração. Tão logo formula sua teoria do Édipo, Freud introduz a castração como a raiz da formação do desejo. Por ser estrutural no sujeito, Lacan sublinha que esse complexo constituiu “a margem que todo pensamento evitou, contornou ou encobriu todas as vezes em que aparentemente conseguiu apoiar-se num círculo, fosse ele dialético ou matemático” (Lacan, 1998, p.835).

Encarnação da Lei no desejo

Não restam dúvidas quanto ao valor inestimável da teoria do Édipo freudiano, tendo inclusive levado Lacan a afirmar que sem o Édipo a psicanálise não se distinguiria de um delírio. O grande problema, conforme discute Miller, foi a utilização feita do “Édipo contra a psicanálise” (Miller, 1997), uma vez que a partir desse conceito a psicanálise quase se confunde com um exercício religioso. Segundo a versão clínica de algumas correntes, ao pai foi atribuído um papel de molde ideal universal ao qual o analisando deveria adaptar-se, condicionando o final da análise à identificação do sujeito ao analista.

A transformação da autoridade parental em modelo está diretamente associada à função coercitiva do supereu, promovendo uma “estranha discordância do discurso freudiano com o discurso dos psicanalistas” (Lacan, 1992, p.82). Isso é claro na medida em que o deslocamento ético promovido por Freud se deve justamente à insistência de sua elaboração metapsicológica quanto à função dos ideais. A fim de satisfazer as exigências do supereu, as instâncias ideais trabalham sempre no sentido de favorecer o recalcamento, impedindo o curso do desejo .

Ao retomar as perspectivas freudianas em torno do pai e suas metamorfoses, sobretudo relidas à luz de “Moisés e o monoteísmo”, Lacan distingue a propósito do Nome-do-Pai o lugar de um vazio que é sua essência, um Nome que serve para encarnar a Lei no desejo. Da correlação entre o Nome-do-Pai e o desejo decorrem diversas conseqüências. O Outro, lugar da palavra, advém como o nome do lugar do pai enquanto simbólico na estrutura, e supõe o axioma do inconsciente estruturado como uma linguagem.

O simbólico é o ponto onde se manifesta a ausência radical de uma garantia, um vazio que sustenta o ateísmo psicanalítico escrito na fórmula lacaniana S (A). Quanto a esse vazio no coração de toda representação, Lacan ressalta que faz parte do poder de Deus avançar nesse vazio:

Mas por quê? Vamos então ao mais simples - se são belas imagens - e Deus sabe que as imagens religiosas sempre respondem, por definição, aos cânones reinantes da beleza - não se vê que são sempre ocas. Mas então o homem também, enquanto imagem. É interessante devido ao oco deixado vazio pela imagem - por isso é que vê na imagem, o vazio de Deus a ser descoberto. Essa é, talvez, a plenitude do homem, mas é também aí que Deus o deixa no vazio.(Lacan, 1988, p. 240)

Esta passagem nos permite apreender a estreita solidariedade da inspiração psicanalítica com as tradições monoteístas, onde se acha interditado representar Deus em imagem. O Deus de Moisés recusa-se a dizer seu nome e a entregar sua identidade. Assim fazendo, revela seu mistério, afirmando-se como um Deus da Palavra que não pode ser identificado ao Ser. É o que se pode ler na resposta de Deus a Moisés sobre seu nome - “Eu serei quem eu serei” -, indicando que nenhum nome pode designar a substância de Deus.

À diferença do pai imaginário, o pai simbólico não está em lugar algum e nesse sentido a resposta de Deus a Moisés pode ser tomada como exemplo daquela que o sujeito recebe do Outro ou do pai simbólico. Ou seja, revela uma forma de inexistência do Outro (A). Nesse sentido, Lacan pôde nos advertir quanto ao fato de Freud, ao erigir o pai como Nome, atribuir-lhe uma posição singularmente difícil - “até certo ponto é um personagem manco” (Lacan 1988, p.221).

A primazia conferida ao pai enquanto Nome carreia o segredo do objeto, deste pequeno resto que em suas diferentes dimensões presentifica a falta; segredo de todos os objetos de desejo. Ao retomar as perspectivas freudianas em torno do pai e suas metamorfoses, sobretudo relidas à luz de “Moisés e o monoteísmo”, Lacan distingue a propósito do Nome-do-Pai o lugar de um vazio que é sua essência, um Nome que serve para encarnar a Lei no desejo. Da correlação entre o Nome-do-Pai e o desejo decorrem diversas conseqüências. O Outro, lugar da palavra, advém como o nome do lugar do pai enquanto simbólico na estrutura, e supõe o axioma do inconsciente estruturado como uma linguagem.

Com isso, a questão do pai em psicanálise é o ponto crítico que faz fronteira e obstáculo à filosofia, à ciência e à religião. No campo psicanalítico somente as marcas são capazes de engendrar a “fé” no pai. Melhor dizendo, a busca dessas marcas, sua invenção e construção, quer seja por sua colocação pela via da fantasia, do delírio ou da religião. Ao retomar as perspectivas freudianas em torno do pai e suas metamorfoses, sobretudo relidas à luz de “Moisés e o monoteísmo”, Lacan distingue a propósito do Nome-do-Pai o lugar de um vazio que é sua essência, um Nome que serve para encarnar a Lei no desejo. Da correlação entre o Nome-do-Pai e o desejo decorrem diversas conseqüências. O Outro, lugar da palavra, advém como o nome do lugar do pai enquanto simbólico na estrutura, e supõe o axioma do inconsciente estruturado como uma linguagem.

Esse ateísmo determina um movimento da psicanálise que marca uma profunda diferença entre duas possibilidades de escolha: ou um apelo nostálgico e paralisante à figura imaginária de um pai ideal ou a possibilidade de o sujeito consentir no luto desta invenção, assumindo as consequências da castração inerente ao ser falante. Esta última alternativa, ligada à questão da responsabilidade de cada sujeito para com seu próprio destino, pode ser sintetizada nos seguintes termos: “prescindir do pai com a condição de servir-se dele”, fórmula lacaniana que reúne o Nome-do-Pai, a instância do desejo e a Lei que a ordena.

A função do tratamento seria justamente a de possibilitar ao sujeito chegar a esse ponto de prescindir de um apelo ao pai como um sintoma, alimentado pela esperança de uma perfeita harmonia da relação sexual entre homens e mulheres. Ou seja, um sintoma que cumpre a função de fazer suplência ao Real em jogo em toda a experiência humana com o desejo. Desse modo, a operação analítica coloca o sujeito diante de um duplo enigma: do pai e do feminino. Dois enigmas - da existência e do desejo - que não fazem relação entre si, mas separação e hiância de representação.

No entanto, ainda que a experiência clínica se paute nas vicissitudes singulares de cada paciente frente a tais questões, essa mesma experiência nos permite apreender manifestações sintomáticas do coletivo. Como exemplo flagrante e bastante atual, verificamos que simultaneamente um declínio da paternidade se faz acompanhar da recaída num culto religioso ao pai. De forma avassaladora, essa renovação das forças religiosas pródigas de promessas salvadoras encontra, cotidianamente, consumidores ávidos por uma fórmula que finalmente lhes traga a cura de seu mal-estar.

Devemos reconhecer que fazer do pai uma questão não envolve apenas o proclamado ateísmo de Freud mas, para além disso, ratifica o ateísmo da psicanálise e a ética que a orienta. No entanto, não seria prudente, hoje, subestimar o fato de que a força da religião reside justamente em sua função tamponadora do Real, dimensão esta que a psicanálise reintroduz tanto na cena de cada tratamento, como na cena do mundo. Não podemos prever o futuro, mas pelo que observamos no presente, os remédios amargos não estão na moda.

Entretanto, isso parece redobrar a importância da invenção freudiana enquanto um artefato ético e político que não se limita apenas às suas possibilidades de eficácia terapêutica. O grande desafio que nenhum analista pode ignorar é o de que se preserve o vigor do discurso psicanalítico como aquele que ainda pode propiciar a chance de se falar de vida e história. Afinal, não nos adverte a experiência psicanalítica que o Real insiste e o recalcado retorna?

O ateísmo da psicanálise

Nós somos ateus

2007-04-22T00:30:00.000-07:00

Censo detecta o aumento do número de indivíduos sem religião no país.

Entre eles, destacam-se os ateus, que hoje assumem sua descrença sem medo.

Entre os resultados preliminares do censo populacional divulgado recentemente pelo IBGE, um número chamou a atenção: aumentou no Brasil o contingente de pessoas que se declaram sem religião. Até os anos 70, elas eram menos de 1% da população. Nos anos 90, 5,1% se declaravam dessa forma. Atualmente, chegam a 7,3%. A cifra global, inferior a 10%, pode não ser tão expressiva, mas o ritmo de crescimento impressiona. Os que se declaram sem religião dividem-se basicamente em três grupos. Os não-praticantes, que acreditam em Deus mas perderam o contato com as diferentes igrejas. Os agnósticos, que têm dúvidas sobre a existência de um ser supremo. E os ateus, que negam qualquer forma de divindade. Apenas no fim do ano o IBGE irá divulgar quantos brasileiros se encaixam em cada uma dessas categorias, com base no censo. Uma delas, no entanto, desperta especial interesse: a dos ateus. "Há algum tempo, pessoas que não acreditavam em Deus tinham vergonha de declarar isso em público, e até de admiti-lo diante de um recenseador", diz a antropóloga Clara Mafra, coordenadora da área religiosa do censo do IBGE. "Os números recentes sugerem que eles não apenas cresceram como grupo, mas também não têm mais medo de assumir suas convicções."

Ela tem razão. Nos últimos tempos, surgiu uma nova figura no panorama religioso do país: o ateu militante. Parece um paradoxo. É próprio dos religiosos se reunir em igrejas para professar sua fé entre iguais, e também divulgá-la. Os ateus, que negam Deus e as religiões, em tese não teriam motivos para se reunir nem para converter ninguém. De uns anos para cá, no entanto, eles organizam encontros, participam de grupos de discussão na Internet e fundaram até uma ONG, a Sociedade da Terra Redonda. Qual a razão de tudo isso? "Somos a última minoria", acha o engenheiro paulista Daniel Sottomaior, de 30 anos, ateu convicto. "Depois dos gays, negros e mulheres, chegou a hora de nos organizarmos." O primeiro objetivo dos militantes é exatamente este: conclamar pessoas sem fé religiosa a assumir o próprio ateísmo. Parece simples, mas trata-se de uma decisão séria. Durante séculos, professar uma religião sempre foi um elemento de identidade importante entre o indivíduo e a sociedade. No passado, os dissidentes eram punidos até com a morte, como ocorria nos tempos da Inquisição. Em algumas nações islâmicas ainda persiste a intolerância religiosa. Na maior parte dos países do Ocidente, no entanto, com a separação entre Igreja e Estado, os indivíduos desfrutam hoje em dia liberdade total nesse campo. É fácil e socialmente aceito mudar de uma religião para outra, e muitas pessoas fazem isso várias vezes ao longo da vida. "Existe liberdade religiosa desde que você pertença a alguma religião", pondera o programador de computadores Leo Vines, 24 anos, presidente da Sociedade da Terra Redonda, uma rede que coloca os ateus do país inteiro em contato via Internet. "Negar Deus é muito mais radical, e é algo paradoxalmente malvisto mesmo no mundo científico em que vivemos."

Ele quer dizer que as pessoas ainda têm medo de se declarar ateístas, principalmente quando vivem longe dos grandes centros urbanos. O caso da família Heuser, do Rio Grande do Sul, é emblemático. Asa Heuser, hoje com 45 anos, mudou-se recém-casada para a cidade de Tenente Portela, no interior gaúcho. Ela e o marido não acreditavam em Deus – Asa, de origem finlandesa, havia inclusive sido criada numa família ateísta há várias gerações. Ao chegarem à cidade, no entanto, resolveram entrar para a igreja luterana. "Ficamos com medo de ser rejeitados pela sociedade local se nos declarássemos ateus. Além disso, meu marido, que é veterinário, poderia perder clientes", conta Asa. Os três filhos do casal foram batizados na fé luterana. Hoje, eles se orgulham de formar uma família 100% ateísta, e assumida. Asa e o marido moram em Guaíba, cidade próxima a Porto Alegre, e dois dos três filhos vivem na capital – o outro mora no exterior. "Saímos do armário justamente para combater o preconceito segundo o qual quem não tem religião não consegue educar uma família com referências morais fortes", explica Asa. Que ninguém ache estranho o uso da expressão "sair do armário". Os sem-fé a tomaram emprestada do movimento gay.

A julgar pelos 830 colaboradores cadastrados na Sociedade da Terra Redonda, cujo site tem uma média de 75.000 visitas por mês, a maioria dos ateus brasileiros é jovem e vem da área de Ciências Exatas. "Somos racionalistas, e uma de nossas funções é denunciar falsos milagres das diversas igrejas", diz o presidente Leo Vines, que atualmente tenta provar que pastores evangélicos enganam seus fiéis prometendo a cura de doentes de Aids. Isso representa uma mudança em relação a gerações passadas, quando se atingia o ateísmo pela via do marxismo. "Quem examina a questão da existência de Deus à luz de um método científico chega inevitavelmente à conclusão de que Ele não existe, já que não há nenhuma evidência concreta disso", acha Leo Vines. É uma discussão interminável. O escritor italiano Umberto Eco, reconhecidamente agnóstico, escreve no livro Em que Crêem os que Não Crêem? que, se a vida de Jesus Cristo for apenas um conto imaginado pela humanidade, o simples fato de o homem ter criado toda uma ideologia sobre o amor baseada numa figura fictícia já seria um mistério insondável. Outro fato que unifica os ateus brasileiros é que para a maioria deles "sair do armário" não foi uma decisão dramática. Em geral são jovens que nunca tiveram nem fé nem prática religiosa. Assumir o ateísmo foi apenas uma conseqüência disso. Ter uma fé e negá-la é um processo muito mais complicado. Claro que existem também casos assim. "Fui criado numa família metodista e passei por dúvidas na adolescência", diz o engenheiro Celso Lago, 42 anos, de Campinas. "Foram as leituras de autores como Nietzsche e Bertrand Russell que acabaram fortalecendo minha convicção de que Deus não existe." Lago hoje tem um site na Internet com nomes de ateus famosos e uma bibliografia básica sobre o tema.

A militância ateísta suscita uma questão. Será que os ateus são discriminados numa sociedade materialista como a atual? Só há indícios de que isso ocorra efetivamente no campo da política. Pesquisa do Instituto Gallup feita em 1999 nos Estados Unidos mostrou que a porcentagem de pessoas que não votariam de jeito nenhum num candidato ateu era bem maior que a das que rejeitariam representantes de outras minorias listadas – gays, negros e mulheres. Em 1985, na eleição para a prefeitura de São Paulo, o então candidato Fernando Henrique Cardoso se atrapalhou num debate ao tentar responder se acreditava ou não em Deus. No dia seguinte, foram espalhados pela cidade panfletos contendo uma cruz e a inscrição "Cristão vota em Jânio". Fernando Henrique perdeu para o ex-presidente Jânio Quadros numa eleição apertada, e muitos correligionários atribuíram o fato à resposta dúbia dada no debate.

Na vida privada é duvidoso que haja discriminação. Nem os militantes mais radicais do movimento dos sem-fé são capazes de dizer o nome de pessoas que tenham perdido o emprego por não acreditar em Deus. Ao contrário. O carioca Albaney Guedes Baylão, de 33 anos, trabalha como gerente de informática no Colégio Santo Inácio, pertencente à congregação jesuíta. "Todos aqui sabem que sou ateu, e mesmo assim tenho um excelente ambiente de trabalho e nunca me senti constrangido", atesta Albaney. Ele é casado, tem uma filha pequena e abriu mão de colocá-la para estudar de graça na escola onde trabalha porque não quer que a menina tenha uma formação religiosa. Afora o mal-estar que a confissão de não acreditar em Deus provoca em alguns círculos sociais ou na família, o ateísta raramente sofre represálias por sua escolha. Ser ateu também não provoca constrangimentos na vida cotidiana. É diferente do homossexual que esconde sua condição e deixa de freqüentar lugares públicos com o namorado ou namorada.

Pouco se sabe ainda a respeito do fenômeno do ateísmo no Brasil. Praticamente não há trabalhos acadêmicos sobre o assunto, e não se tem idéia exata nem de quantos são os ateus. Os militantes ateístas estimam algo em torno de 3% da população, pouco menos da metade dos sem-religião apontados pelo censo. Se for assim, será o mesmo porcentual dos Estados Unidos – terra da ONG American Atheists, inspiração dos ateus brasileiros – e um pouco inferior à média da Europa, onde eles são 4%. Na América do Norte e no Velho Continente, eles se encontram em geral no topo da pirâmide social. No Brasil, não dá para saber. O censo ainda não tabulou os sem-religião por nível socioeconômico. Também não é possível dizer que eles se concentram nos Estados mais urbanizados. O Rio de Janeiro aparece em primeiro lugar no ranking dos sem-religião, mas o segundo colocado é Rondônia. Também seria errôneo deduzir que os religiosos se concentram no Nordeste, onde está o Estado com o maior número de católicos, o Piauí. Afinal, Pernambuco e Bahia, dita de todos os santos, chegam respectivamente em terceiro e quarto lugares na corrida dos descrentes. O ateísmo brasileiro é um fenômeno que merece ser estudado com atenção, até pelo que tem de paradoxal num país que a um só tempo é a maior nação católica do mundo e se vangloria da diversidade de opções religiosas que oferece a seus habitantes.

Autor: João Gabriel de Lima

Fonte: Veja OnLine

Ateus Brasil

Sobre ateísmo e ética

2007-04-21T08:33:00.000-07:00

Será que um ateu pode ser também um "homem virtuoso"? Já no século XVII alguns filósofos importantes discutiam acaloradamente esta questão. Mas por que a dúvida quanto ao caráter daquele sujeito que não professa uma fé?
É que, segundo o discurso religioso então predominante, apenas a crença num Deus pode fazer com que alguém siga as leis da pólis, da sociedade humana organizada. Sem esta crença, afirmavam, estaríamos condenados a matar, a roubar e a tripudiar sobre o outro ser humano.
Referindo-se a este argumento, o filósofo Baruch Espinosa notou argutamente que é bem estranha uma ética que, ao invés de se basear em si mesma, depende do medo do castigo divino para se sustentar enquanto tal! Suspenso este medo, ele perguntava algo ironicamente, será que nos sentiríamos livres para nos transformarmos em assassinos na primeira oportunidade?
Hoje, passados tantos anos deste antigo debate, podemos afirmar com segurança que é um erro tentar medir a eticidade de um sujeito pelo critério de uma adesão religiosa. George W. Bush, presidente dos Estados Unidos, se apresenta como um autêntico cristão, mas isso não o impede de bombardear populações civis que, nas suas palavras, não "escolheram o Deus certo".
Assim como os religiosos são muito diferentes entre si (há os que são generosos, solidários, e há os que guerreiam e matam em nome mesmo de sua religião), também os ateus formam uma categoria bastante heterogênea. Há os que são solidários, sim, mas há também os que são indiferentes. Ambos, religiosos e ateus, são sobretudo humanos, demasiadamente humanos.
Mas de uma coisa pode-se ter certeza: ninguém em sã consciência pode acusar um outro apenas por ele se abster de uma fé. É pelos seus atos reais, que geram conseqüências sobre os outros seres humanos, que podemos nos pronunciar sobre a eticidade de um sujeito. A experiência humana é uma experiência plural. Em sua riqueza, ela nos deixou grandes pensadores religiosos, como Tomás de Aquino, Agostinho e Hegel, mas nos deixou também grandes pensadores ateus, como Marx, Nietzsche e Freud. Aprendamos a conviver com estas diferenças; elas nos enriquecem.

Maurício Vieira Martins

http://ateismo.globolog.com.br/

O fenômeno do ateísmo no mundo de hoje

2007-04-19T16:16:00.000-07:00

Côn. José Geraldo Vidigal de Carvalho

O objetivo deste texto é fazer uma análise dos argumentos mais ponderáveis até hoje apresentados por aqueles que não admitem a existência de um Ser Supremo e diagnosticar a situação real do fenômeno antiteísta no cenário de nossos dias. Para bem se apreender o problema, cumpre uma conceituação inicial. Em seguida é feita uma colocação das principais correntes atéias contemporâneas, buscando-se textos irretorquíveis dos próprios fatores, o posicionamento deles. As concepções científicas, que querem ser uma base sólida para justificar o antiteísmo, são enfocadas no que têm de mais digno de nota. Nem se poderia omitir o atual pensamento da Igreja perante a difusão atéia. As conclusões dão um balanço global a tudo que foi exposto e, no final, a assertiva integralizadora que flui de quanto foi refletido, após esta incursão nas províncias dos sem-Deus.

Definição de ateu
O vocábulo ateu significa uma privação ou uma negação da idéia de Deus. Em si, portanto, este conceito expressa um desconhecimento ou uma postura de não aceitação de um Primeiro Princípio de tudo. Quem assevera que Deus não existe, pode simplesmente assumir esta atitude e dela haurir suas conseqüências, ou partir daí para renhir contra um Criador do universo. Assim, o ateu é aquele que ignora, nega ou combate a Deus. Aí estão três facetas do ateísmo. O ateu perfeito, em toda a accepção da palavra, não acredita que haja um Ente que transcende a ordem empírica.

A ignorância de Deus
A ignorância de Deus é um fato transitório. Os mais avançados estudos antropológicos não detectaram ainda pessoas que tenham passado pela vida sem nunca haverem tido uma noção de Deus. Homens destituídos de toda idéia sobrenatural, que laborassem num completo agnosticismo. É que a natureza toda é ordenada pela inteligência divina. Seria uma anormalidade, um fato patológico, um caso de total omissão de um vislumbre desta questão que se põe necessariamente a quem tem o uso da razão, mesmo que esteja fora de qualquer convívio comunitário. Não pode se dar uma incognoscibilidade radical de Deus. Houve etnólogos que pensaram ter descoberto uma tribo primitiva da Polinésia, vivendo sem contato com o mundo, que parecia inteiramente atéia. Um juízo correto sobre as estruturas psíquicas de uma povoação mal conhecida, torna-se impossível. Além disto, uma única exceção não é prova válida para a tese que quisesse contestar a conaturalidade da religião no pensar racional. Há uma expressão profundamente feliz de Plutarco: “Se saís pelo mundo, encontrareis povos e cidades sem muralhas, sem cultura, sem reis, sem casas, sem riquezas, sem dinheiro, sem teatros nem lugares para exercícios físicos. O homem, porém, nunca viu, nem verá cidade alguma sem templos e deuses, ou que não faça uso da oração, dos juramentos, das adivinhações e dos sacrifícios para a obtenção de bênçãos e benefícios e o afastamento de maldições e calamidades”.1 Platão ajunta seu testemunho: “Todos os homens, que tenham algum grau de sensatez, no começo de toda impresa, grande ou pequena, invocam a Deus”.2 Além disto, agrupamentos humanos sem nenhuma crença, não os há. Quatrefages assim se expressa: “Obrigado a passar em revista todas as raças humanas, procurei o ateísmo entre as mais degradadas e as mais elevadas. Não o encontrei em lugar nenhum a não ser no estado individual ... O ateísmo só existe em estado errático. Tal o resultado de uma investigação que posso chamar conscienciosa e que comecei muito antes de subir à cátedra de antropologia”.3 Categórico foi Tiele: “Nunca se encontrou tribo ou nação que não acreditasse em seres superiores; os viajantes que disseram o contrário foram depois contraditados pelos fatos”.4

Não saber que Deus existe é, pois, algo que acontece temporariamente. Não se depara, porém, isto numa comunidade, por mais restrita que seja, numa simples família. À idéia de Deus todos os homens chegam, mas podem apartá-la, opor-se a ela.

A negação e combate da idéia de Deus
A negação é uma rejeição de Deus sem um sucedâneo. Deixa um vazio e coincide com a indiferença prática. Age-se como se Ele fosse desnecessário e o silêncio pedagógico de Deus que respeita a liberdade do homem, não sendo captado, acentua este comportamento.

Há, porém, os que militam desesperadamente contra Deus. Preconiza-se uma nova humanidade indene de um mito pernicioso. Interpretação cósmica que só será viável quando se banir peremptoriamente todo resquício do sagrado. Este modo de pensar agressivo caracteriza um ateísmo positivo e absoluto, pois com o afastamento irreversível de Deus, estabelecem-se em seu lugar forças materiais que explicam o mundo visível. Há, além do mais, uma inversão fantástica observada por Claude Bruaire: “do desejo de Deus” se passa “ao desejo de ser Deus”.5 Aliás, Lichtenberg profetizou: “Nós mesmos seremos como Deus”.6

Os pseudo-ateus
Saliente-se que existem ainda os pseudo-ateus. Estes não negam nem batalham contra a idéia de Deus, mas deploram uma visão inadequada e falsa do Criador ou determinados aspectos culturais. São, equivocadamente, denominados ateus. É o caso de Sócrates pelo fato de repelir as imagens grosseiras e ridículas que seus concidadãos veneravam. Os próprios cristãos foram chamados de ateus por não oferecerem incenso aos ídolos. São Justino, no século II, registrou a cominação da época: “Morte aos ateus, morte aos sem-Deus”.7 Sustentava ele: “Chamam-nos ateus. Sim, por certo, confessamos sê-lo. Somos ateus de todos os pretensos deuses”.8 Muitos daqueles que em nossos dias são ditos inimigos de Deus, o são por criticarem a vivência dos homens nos tempos modernos. Eles não repudiam a Deus, mas algo diverso. São modos de ver errôneos que tais pessoas não admitem. Desejam despojar Deus de figurações estranhas, de deformações antropomórficas. Um Deus conhecido como um Homem Bonachão, adorado de maneira sentimental ou infantil. Um Deus simbolizado como o Grande Banqueiro, do qual se lhe presta. Deus de traços terrenos: ancião de longas barbas, braços e mãos poderosos. Um Deus desumano, vingativo, tirânico, prestes a esmagar o homem. Descrição errada de um deus meteorológico, de um deus da conveniência e da ordem legal, jansenista ou polícia imanente, de um deus do sentimentalismo vão, de um deus vago diretor geral, de um deus projeção psicológica, de um deus dos messianismos fortuitos, das euforias passageiras. Deus a-histórico, a-cósmico, a-humano, isto é, lá de fora, longínquo. Assim O viu Aristóteles que ensinou ser Deus apenas causa formal do mundo, “que ele move por amor como bem supremo para o qual tende o universo ... movet ut amatum (Met. XII,7). No seu isolamento ignora o mundo e tudo quanto nele se passa! Deus sublunaria non curat”.9

Os “teólogos da morte de Deus”
É preciso, finalmente, ressaltar os “Teólogos da morte de Deus”. Trata-se de cristãos separados da Igreja Católica10. Para eles o desenvolvimento da Ciência ocorre no curso de uma pugna sem tréguas contra a religião, sem propagandistas e defensores. Assim, o cientista e o crente são contrários irreconciliáveis. Este grupo não nasceu espontaneamente. As contestações que faz e as inquisições que põe, não são compreensíveis sem referência às elaborações dos teólogos não-católicos da geração precedente, três alemães sobretudo. Esforços de Rudolf Butmann para “demitizar”11 a fé cristã, de Paul Tillich para “conciliar cultura e religião” e os de Dietrich Bonhoeffer para liberar a mensagem do Evangelho de um “a priori religioso”. Este último é tido pelos protestantes como o precursor desta renovação. Sua vida, suas cartas de prisão são um apelo ao engajamento e à autenticidade. Uma das característica dos “Teólogo da morte de Deus” é um modo de se expressar que faz descer a teologia de seus cimos severos. Para eles o Deus vivo da Bíblia está morto na cultura atual. São teólogos que declaram que o Deus do cristianismo, visualizado pelas Igrejas cristãs, não fala mais ao homem do século XX. Não existe mais para ele, não lhe faz falta. Morreu. É necessário uma outra linguagem, um outro equipamento ou aparelhamento mental. As categorias bíblicas não se coadunam com o cogitar de nossa geração e nelas Deus não é revelado para quem vive neste ocaso de milênio. Um novo discurso teológico se impõe a partir do que toca essencialmente o homem dilemático desta quadra histórica. É o que, por exemplo, também pensa John A. T. Robinson12 Ele propõe que a partida se dê da crítica atéia para uma adesão a Deus. Aparta os resíduos de uma mitologia ultrapassada. Percebe-se uma idiossincrasia para com a analogia. Não se pode, porém, abstrair o valor desta para se falar de Deus. Charles Bent observa: “A linguagem humana que se refere a Deus é extremamente fraca e deficiente, mas é o único meio de que o homem dispõe e, portanto, deve servir-se dele o melhor que pode”13. Entretanto, não obstante as falhas, as colocações dos “Teólogos da morte de Deus” são um convite a que se depure a exposição dogmática, tornando-a mais esclarecida. Como nota, porém, o mesmo autor, “a proposição híbrida do ateísmo cristão continua essencialmente não convincente tanto para o cristão como para o ateu”14.

O ateísmo marxista
Toma-se, por vezes, ateu como sinônimo de marxista ou vice-versa. Todo marxista é ateu, mas nem todo ateu é marxista. Por isto os demais ateus, que se opõem, política e socialmente aos adeptos de Marx, até renunciam, em certas circunstâncias, a agressividade com relação à religião. Chegam mesmo a transigir com ela, na esperança de terem um aliado na oposição aos discípulos de Marx. Além disto, o marxismo não se contenta em litigar contra as religiões. Ele quer exercer na vida pública e individual o papel tirado às Igrejas.

É precisamente sua constituição atéia que explica a virulência do ateísmo do marxismo comunista. Este quer transformar o homem todo. Julga-se depositário da exclusiva e total verdade. Torna-se, assim, um ferrenho opositor a qualquer tipo de teologia. Observa-se que grande é a importância do marxismo no cenário ateu. Note-se, em primeiro lugar, que o ateísmo não lhe é um caráter acidental e contingente. Ele se insere numa visão geral do cosmo. Deus é positivamente banido. Há uma incompatibilidade filosófica e psicológica entre esta ideologia e um Criador. Nunca se conseguiu, apesar das ingênuas tentativas de muitos, a conciliação existencial entre marxismo e o sobrenatural. Além do mais, desde 1841, Karl Marx fez profissão do mais indecomponível ateísmo. “Eu tenho ódio a todos os deuses!”15, exclamava ele, antes de descobrir sua vocação de reformador da sociedade. Reconhecia uma deidade: a “consciência humana”. A recusa ao cristianismo em Marx, como em Freud, se faz em nome da consciência, mas há um repúdio passional neste modo de ser. Interessantes as reações de ambos. Um e outro, judeu no seio do mundo que se diz cristão, mas no qual se sabe e se percebe estrangeiro. Marx humilhado pela conversão oportunista de seu pai, também judeu, para o luteranismo, por uma reação íntima se identifica com a superestrutura tendenciosa de certas evoluções econômicas. Espera, pois, que abolindo o capitalismo, a revolução proletária trará simultaneamente um golpe de morte ao cristianismo. O ateísmo marxista, progressivamente, de modo mais explícito, tomará uma feição partidária e se pretenderá dotado de um arcabouço perfeito. Marx é seguidor de Hegel, Strauss, Bauer e, sobretudo, de Feuerbach. Neste ele haure o leit motiv de seu humanismo. Estes pensadores o ajudarão a motivar e formular racionalmente sua revolta contra os deuses, mormente, contra o Deus bíblico. Indignação, cujas raízes se ocultam além do subconsciente do filho de um judeu liberal, que se fez cristão por oportunismo na convicção falaciosa de se arrancar, assim, à condição de judeu.

As circunstâncias, além disto, são a explicação do surto ateu, principalmente, de Feuerbach. A Prússia de após guerras napoleônicas nos mostra uma conjuntura na qual as elites suportavam dificilmente o obscurantismo da contra-revolução e, conseqüentemente, exaltando a Revolução Francesa, símbolo da liberdade e das luzes. Dado que os tiranos se reclamavam o “direito divino”, é todo o divino que era mister abater para livrar o homem da tirania. Libertar o homem de Deus, que é uma criação ilusória do espírito humano, é o novo objetivo da humanidade. Feuerbach é o primeiro a usar a expressão que se difundiria rapidamente: “alienação religiosa”. Esta fizera surgir o Deus cristão e os outros deuses. Agora o homem está adulto para colocar fim à transferência e recuperar a totalidade de seu ser. Proclama ele na obra “A essência do cristianismo”: “Se a divindade de natureza é alicerce de todas as religiões, a divindade do homem é o seu escopo final... A grande reviravolta da história será o momento em que o homem se conscientizar de que o único Deus do homem é o homem mesmo: “Homo homini Deus”.16 Mondin sintetizou magistralmente a idéia de Ludwig Feuerbach: “A origem da idéia de Deus tem o caráter de hipostatização: o homem projeta as qualidades positivas que possui em si numa pessoa divina e dela faz uma realidade subsistente, perante a qual sente-se esmagado como um nada”.17 Deus é, assim, uma evasão, uma fuga, uma tela que esconde o homem. Entorpece suas possibilidades. Feuerbach firma-se em Hegel, no qual buscou a palavra alienação. O homem reflete num ser imaginável tudo que possui de melhor e cria um ente infinitamente bom, justo, belo, poderoso ... No instante em que o homem retomar o que transferir para Deus ele será o seu próprio Deus.

Eis aí uma tese basilar do marxismo e subjacente aos ateístas posteriores.

Marx viu no dizer feuerbachiano a base sólida para um genuíno humanismo. Muitas de suas idéias são o eco do que leu em Feuerbach. Após ler o livro deste, ele sustentava: “o homem é que faz a religião e a religião o homem”.18 Ele se propõe vivificar pelo método dialético de Hegel a filosofia materialista e humanista de Feuerbach. A religião é para ele uma alucinação patológica. G. Siewerth patenteia que para Marx, “a fé em Deus é, pois, ao mesmo tempo, uma divisão da consciência e uma ilusão. Urge, portanto, desmascarar esta ilusão a fim de restituir ao homem a dignidade perdida da sua interioridade infinita”.19

Karl Marx tende, ab ovo, ao antitranscendentalismo. É o materialismo prático. Escreve ele: “A luta contra a religião implica a luta contra o mundo do qual a religião é o aroma espiritual”.20 Como verdadeiro discípulo de Feuerbach, Marx conclui que a adesão a Deus tira ao homem a consciência de sua grandeza: é uma alienação. Eis seu asserto contundente: “Mais o homem coloca realidade em Deus e tanto menos resta de si mesmo”.21 A ação de um Deus Supremo impede sua independência total. Sua emancipação exige “a priori” a morte de Deus. É exatamente o trabalho que permite ao homem construir-se enquanto homem.

Fica claro, pois, que o ateísmo não é acidental ao marxismo, impossível ser um “bom” marxista, permanecendo crente. Marx é taxativo: “O ateísmo é uma negação a Deus e por esta negação coloca a existência humana”.22 Entre a razão e a fé o conflito é peremptório. Diria depois Lénine: “O marxismo é o materialismo. Por este título ele é tão implacavelmente hostil à religião, quanto o materialismo dos enciclopedistas do século XVIII ou o materialismo de Feuerbach”.23 Prossegue ele: “Devemos combater a religião. Isto é o a-b-c de todo o materialismo e, portanto, do marxismo”.24 Não se trata de um conselho facultativo. Fala categoricamente: “Nossa propaganda compreende necessariamente a do ateísmo”.25

É a própria religião, sob a forma mais pura, que o marxismo considera como alheação perigosa da qüididade do homem. O comunismo, que é o herdeiro mais fiel de Karl Marx, se revela, pois, em lógica conseqüência, intransigente neste ponto. Lénine assim se manifestou também, em 1905: “A religião é uma espécie de mau vodka espiritual no qual os escravos do Capital afogam seu ser humano e suas reivindicações para com uma existência ainda pouco digna do homem”.26

Marxismo e ateísmo não podem ser dissociados. O ateísmo é intrínseco ao marxismo. É-lhe medular, parte integrante. O ateísmo não é em Marx uma superestrutura. A própria consciência que o homem tem de si exclui, completamente, a possibilidade de Deus.

Daí ser um erro primário querer abstrair dos escritos de Marx o ateísmo. É desestruturá-los. Não há meio termo. Há uma contestação terminante à Transcendência.

Ateísmo racionalista
O racionalismo exalta a razão a ponto de recusar toda realidade independente da consciência. Todos os ateus crêem que sua descrença é racional. Entretanto, há uma distinção muito nítida entre os ateísmos do tipo marxista, existencialista ou nietzschiano e o ateísmo racionalista propriamente dito. Os marxistas, os existencialistas se dizem ateus, não tanto em nome da verdade, como em salvaguarda de certos valores que, segundo eles, estariam em xeque, dado que a religião tira o homem do real. O racionalista, pelo contrário, se proclama ateu, porque ele crê ter chegado à certeza de que religião não passa de uma falsidade. É a forma mais típica de descrença. Eclosão peculiar de um sentimento vivo do antagonismo definitivo entre a fé e a ciência. Isto se iniciou no século XVIII e se prolongou além do século XIX. Nos dias atuais, os estudos filosóficos e científicos, escoimados de certos preconceitos, levam diretamente à verdade. Além disto, como bem sintetiza Ignace Lepp, “ao longo dos últimos decênios a ciência conheceu inúmeros e dolorosos reveses. Ela não foi capaz de manter suas promessas ¾ pelo menos as de seus protagonistas ¾ de dar aos homens as razões suficientes de viver e de lhes assegurar sua felicidade total. Basta que se pense nas angústias de um Einstein e de um Oppenheimer diante das ameaças que constitui para a humanidade a descoberta feita, por eles mesmos e seus discípulos, da energia atômica”.27

Há, entretanto, ainda ateus racionalistas. Eles exercem influxo que não se pode subestimar entre as grandes correntes filosóficas deste tempo. Não são, porém, tão dogmáticos quanto os do século XIX. O caráter deste ateísmo racionalista é antes um agnosticismo. Contenta-se em falar que não há demonstração da existência de Deus, sem asseverar a não existência de Deus e de toda ordem transcendental. Não há mais a dicotomia entre o oratório e o laboratório. Aliás, Pio XII atestou: “A verdadeira Ciência, mais ela progride, de cada porta que abre a Ciência”.28

O ateísmo existencialista
O existencialismo ateu coloca a lume o porvir tétrico do homem, constrangido a edificar na perplexidade um futuro incerto. A transcendência objetiva ultramundana, a mais válida, porque nos leva a Deus, não é admitida senão por poucos existencialistas. Sartre a contesta explicitamente, dizendo que cada homem é uma existência “jetée-lá” neste mundo, como estreme contingência, sem causa, nem razão de ser. Isto é uma absurdidade, mas Deus também é uma absurdidez, isto é, inexplicável.

Vasto é o prestígio de Sartre, por isto se analisará o seu ateísmo.

Sartre

Jean Paul Sartre, escritor, dramaturgo francês, é um filósofo mais conhecido pela sua obra literária. Daí a sua ascendência. A negação de Deus é a essência mesma de seu sistema. Para Sartre, que Deus não exista é de tal evidência, que não há utilidade de examinar e de refutar o que tradicionalmente sobre Ele se inculcou. Deixou exarada esta sentença: “O existencialismo não é de modo algum um ateísmo no sentido de que se esforça por demonstrar que Deus não existe. Ele declara antes: ainda que Deus existisse, em nada se alteraria a questão; esse é o nosso ponto de vista”.29 O ateísmo não é tema de discussão. É um pressuposto, um ponto de partida, um dado primeiro. Herdeiro de uma herança atéia já constituída, Sartre se meteu a desembaraçar os ateísmos precedentes de qualquer resquício de religiosidade. Eis suas palavras textuais: “O existencialismo ateu, que eu represento, é mais coerente. Declara ele que, se Deus não existe, há pelo menos um ser no qual a existência precede a essência, um ser que existe antes de poder ser definido por qualquer conceito, e que este ser é o homem, ou como diz Heidegger, a realidade humana”.30 Sartre é uma versão francesa da fenomenologia e do existencialismo alemão. Ele é o Heidegger francês, embora tenha sofrido também funda influição de Husserl. Deus não é para ele senão uma miragem do psiquismo. O homem fiando-se em Deus, se perde. Da liberdade se deduz que Deus não existe. O existencialismo é um testemunho de clarividência e coragem, segundo ele. Além disto, Sartre intenta demonstrar, através de suas representações românticas teatrais, que a hipótese Deus não é de nenhuma maneira requerida para a compreensão e a realização da existência, tanto individual quanto coletiva. Portanto, que Deus exista, tanto não acrescenta nada à condição concreta do homem. Em O Diabo e o Bom Deus, ele relata, entretanto, mais radicalmente a antinomia Deus-homem: “se Deus existe, o homem é um nada; se o homem existe, Deus não existe”,31 é o que ele coloca nos lábios de Goetz, dilemática personagem que quer estruturar-se na insurreição contra Deus. Este deve ser negado em nome do livre arbítrio. Deus é um obstáculo à promoção humana. A não aceitação de Deus se torna o fulcro necessário da afirmação do homem. Há que se escolher entre Deus e o homem. Não há meio termo. O homem, doutrina Sartre, só se libertará na negação do Absurdo. É que o homem não seria livre, se houvera uma ordem universal dos valores absolutos.

Para se entender o ateísmo de Sartre é preciso fixar que na ontologia sartreana é de suma relevância a distinção entre o ser-em-se (en-soi) e o ser-para-si (pour-soi). O para-si designa o homem enquanto é consciência e liberdade. Por isto o para-si é o ser afetado pelo nada (néant), portanto, entitativamente em estado de carência. Ao contrário o em-si, sem consciência e liberdade, está fora da órbita no nada. O ser é o que é, sem qualquer dualidade, ou seja, “a densidade do ser-em-si (en-soi) é infinita”.32 Há uma “primazia ontológica do en-soi sobre o pour-soi”.33 O para-si é uma desintegração, um movimento de fuga, pura relação impessoal. O em-si se revela totalmente opaco, fechado nele mesmo, sem causa, sem razão de ser, privado de toda dimensão interior, de abertura, de vida, desprovido de dinamismo e de finalidade. O para-si, no momento em que encerra o nada, não pode coincidir com o em-si que exclui o nada. Sartre define assim o universo como o ser-em-si, concebendo-o como eterno, desprovido de lógica e de justificação. O ser-em-si é um objeto não criado por Deus. É algo que a consciência tem por realidade. O fenômeno não é uma cortina lançada diante da substância. É o que existe, enquanto ele se manifesta. É incognoscível. Se ele não existisse senão em si mesmo, questões não se poriam, pelo fato de que não haveria ninguém para levantá-las. Mas, não se sabe nem quando, nem como, nem por que, a realidade humana fez a sua entrada no universo opaco do em-si. Sartre, chamado esta realidade humana, caracterizada pela consciência e pela liberdade, de para-si, sendo este lucidez absoluta, o coloca, forçosamente nos antípodas do em-si. Ser-em-si e ser-para-si apresentam traços inteiramente opostos. Um significa plenitude e opacidade; o outro, abertura e transparência. O para-si e o em-si se contradizem mutuamente. Sua fusão é irrealizável. Assim, para ele, a idéia de Deus é contraditória. Não se pode conceber Deus como um simples em-si, porque lhe faltaria a consciência e a liberdade. Por outra, não se pode considerar Deus um para-si apenas, porque então careceria da plenitude do ser. Há para Sartre irreduzível oposição entre o em-si e o para-si, isto é, impossibilidade que haveria para algo não causado simples e imutável, sempre idêntico a si mesmo (en-soi), de ser para-si, porque a consciência faz com que alguém seja o que não é, e não seja o que é e, assim, Deus que deveria ser em-si-para-si é uma contradição in terminis, uma quimera, um mito. Born-heim assim diagnosticou o resultado desta diversificação sartreana entre o em-si e o para-si: “se Deus fosse consciênte do outro que não Ele. Logo, não caberia dotar Deus de consciência e, nesse caso, só lhe restaria ser um objeto absoluto, o que é evidentemente absurdo: fiquemos com o absurdo da pedra, do em-si”.34 Desta forma, o ateísmo está no coração do sistema de Sartre. A cisão cabal entre o para-si e o em-si conduz à crise a intersubjetividade. Donde, ontologicamente, segundo ele, o homem é uma fuga do ser. A realidade humana é existência pura. A consciência procura se conquistar, possuir-se absolutamente, ser ela mesma, eliminar o nada que a constitui. Ela aspira à totalidade acabada, à densidade infinda do ser em si completo, que se fundamentaria em si mesmo. Esta meta definitiva ela quereria atingi-lo continuando existir por si, isto é, numa ascensão ininterrupta. Toda a luta humana, porém, é uma “paixão inútil”, um sofrimento vão. O homem sabe que a morte é irremediável. Enquanto consciência e liberdade desaparecerá um dia, sem deixar rastros. Toda a trama da historia da humanidade não é senão uma batalha para a abolição de sua radical contingência, sua total finitude. Daí o aparecimento da idéia de algo sólido, eterno, infinito. O homem é, pois, projeto de si ou projeto de Deus. Deus não é outra coisa que a visão fantástica e enganosa da ambição inatingível do homem. Deus é o álibi dos que têm medo da natureza e da vida. O homem e o mundo espargem atrás de si a sombra de Deus, a imaginária cicatriz de uma ferida, que é desastrosa. Um Deus transcendente é, pois, para ele a ilusão da consciência infeliz. Em La Nausée35 ele chega a afirmar que Deus não existe, porque o contingente do qual temos experiência, se bata sem o concurso de um Ser necessário.

Sartre parte de um apriorismo que infirma, na base, toda sua argumentação. Para ele Deus não pode ser ao mesmo tempo um ser-em-si e um ser-para-si. Esta declaração, porém, decorre de uma incompatibilidade estabelecida gratuitamente pelo filósofo entre noções que são complementares e não contraditórias. Esta é a falácia sartreana sumamente nefasta. Indaga-se, então: por que um ser-para-si não pode existir em-si? Como repara Etcheverry, “consciência diz afirmação de si, plenitude, riqueza. Apenas J. P. Sartre a reduz a uma desintegração...”36 Além disto, há uma consideração de Lotz que evidencia algo que escapou a Sartre: “a Consciência Absoluta significa identidade pura, sem nenhuma não-identidade no próprio processo de conhecimento”37 No caso do homem, a consciência alardeia sim sua limitação, sua eventualidade, mas, se é certo que o ser racional criado não é nada por ele, é também fora de dúvida de que ele é alguma coisa nele mesmo, porque provém do poder divino que o sustenta no ser. Adite-se que, a se admitir que o em-si é incompatível com o nada, o que não ocorreria com o para-si, não há como não aceitar que as coisas materiais estejam numa colocação superior no que tange ao homem. Ora, isto é uma negação do espírito e uma paradoxal inversão metafísica. Além disto, se Deus não existe, tudo é permitido, porque não há valores previamente fixados, dado que não há uma consciência infinita que pudesse concebê-los e impô-los. A vida perde, de fato, o seu significado e cai na absurdeza, na náusea existencial, gerados pela dissertação sartreana. Sartre salientou: “... queremos dizer somente que Deus não existe e que é preciso tirar disso as mais extremas consequências”.38 De fato, delas é a nadificação e suas fatídicas implicações. Aliás, La Nausée provoca uma sinistra inquietude percuciente, a repugnância pela existência, fomentando insegurança, por causa do rompimento íntimo e da desagregação do ser humano. É que “o existencialismo se desdobra sob o signo do niilismo subjetivista, que faz do homem a medida de todas as coisas, de tudo, mesmo de Deus. Esse Deus, porém, revela-se mortal e finito; Ele é como diz Sartre o desejo de ser Deus que habita o homem. E quando a realidade humana se insurge como medida de tudo - o homem se instala no nada”.39

Em Deus estão os alicerces de uma ética que não constrange o homem, mas lhe indica uma senda para a realização do que ele é interiormente. Emanados de uma Sabedoria eterna, os preceitos morais ajudam a liberdade humana, muitas vezes condicionada por uma gama de fatores que tendem a reduzi-la, impedindo os empenhos meritórios do homem para a participação nas riquezas d’Aquele que é.

Ateísmo Axiológico
As insuficiências e imperfeições intelectuais e vivenciais dos crentes servem de pretexto aos que renegam o cristianismo em função do valor. A crença em Deus, segundo alguns, não exige assaz dos homens e não lhes propõe um alvo bastante elevado. Friedrich Nietzsche e Albert Camus são duas figuras típicas deste ateísmo.

Nietzsche
Nietzche despertou para a filosofia através de Schopenhauer. O ateísmo deste o fascinou. Assim se exprimiu sobre este autor: “Schopenhauer foi, como filósofo, o primeiro ateísta confesso e inflexível que nós alemães tivemos”.40 Na linha de Schopenhauer escreveu: “Que nos importa em nossos dias Deus, a crença em Deus? Deus não é hoje senão uma palavra sem sentido, nem mesmo um conceito”.41 Como quase todos os ateus depois de Feuerbach, Nietzche também considera a religiosidade como inconsciente projeção. Deus não é senão uma ilusão do homem inquirindo uma compensação de sua miséria. Sonho mau que leva a um escape fora do mundo e das magnas tarefas humanas. O homem, em certos estados fortes e excepcionais tomaria conta da energia que está nele adormecida, ou do amor que o sustém. Não ousando atribuir a si mesmo este poder e esta dileção, faria disto os caracteres peculiares de um ser sobre-humano, que seria outro diferente dele. Ele repartiria, assim, entre duas esferas os dois ângulos de sua natureza. O lado ordinário, lamentável e fraco pertenceria ao que se intitula “homem”; a faceta rara, potente e surpreendente seria o apanágio da outra, do que se denomina Deus. Deste modo, o homem se veria espoliado por ele mesmo de tudo que há de excelente nele. De fato, a religião, a crença em Deus, seria um processo de aviltamento do homem. Deus é uma ficção, atraindo para o absoluto nossas tendências mais recrescentes, nossas aspirações mais altas, nossos desejos mais ardentes. O melhor de nossa essência se destaca de nós e se cristaliza num fantasma misterioso que parece nos dominar e merecer nossas homenagens. Nós o veneramos como uma entidade sagrada. Deus se resume nos atributos essenciais do homem. É uma caricatura do real, uma quimera. O homem não é criado à imagem de Deus, mas Deus sim é feito à semelhança do homem. O cristianismo é para ele como a mais deletéria das seduções e dos embustes. Ele é a Grande-Mentira e a blasfêmia personificada. Deus é, pois, segundo Nietzsche, o sintoma, o índice desta doença mortal do espírito. O cristianismo é a máxima mistificação. O cristão é a “última ratio da mentira”.42 Declara-lhe então guerra em nome do valor. No que há de mais autenticamente evangélico é que a religião de Cristo aparece como nefanda ao filósofo que por isto a combate tenazmente. Os Evangelhos arrancam o homem a ele mesmo, à sociedade, ao universo. “Doutrina que faz da liberdade e da salvação da alma o fim da vida”.43 Reboca o homem para o céu fictício da divindade. Ele parte, pois, “em guerra contra a supremacia do simples de espírito, dos corações puros, dos perseguidos, dos frustrados”.44 Pergunta ele: “Quando e onde se viu um homem digno deste nome parecer com este ideal cristão?”45 A problemática do valor é mais fundamental que a da certeza. A religião desumaniza, degrada e infantiliza o homem. Lança-o no abandono, no desprezo.

Exerce-se um ensinamento que prega “a confiança, a candura, a simplicidade, o amor do próximo, a resignação, a submissão a Deus, uma espécie de desarmamento, de repúdio a si mesmo”.46 Daí preconiza que apagar a fé é a missão histórica de sua época, um encargo no qual todos os povos da Europa devem tomar parte. Eis suas palavras: “... o declínio da crença no Deus cristão, a vitória do ateísmo científico, é um acontecimento da Europa inteira, em que todas as raças deve ter sua parte de mérito e honra”.47 Isto “como uma vitória final, e duramente conquistada, da consciência européia, como o ato mais rico de conseqüências de uma disciplina de dois milênios para a verdade, que por fim se proíbe a mentira de acreditar em Deus.”48 O fato recente mais notável assinala em “A Gaia Ciência”, é que “Deus está morto”, que a crença no Deus cristão caiu em descrédito - já começa a lançar suas primeiras sombras sobre a Europa ... “De fato, nós filósofos e “espíritos livres” sentimo-nos, à notícia de que “o velho Deus está morto”, como que iluminados pelos raios de uma nova aurora...”49 Coloca nos lábios de Zaratustra esta frase: “O vosso Deus jorrou sangue sob o meu punhal... Deus está morto, agora nós queremos que o super-homem viva”.50 Pedir uma graça extraterrena é voltar sua atenção para um ídolo estrangeiro. Espoliação perniciosa do indivíduo, porque ela afasta seus olhares da terra para o além imaginário. Daí ser indispensável substituir os pretensos valores cristãos por novos, que longe de diminuir o homem o venham a exaltar.

O ateísmo não é para Nietzsche uma problematicidade especulativa mas uma afirmação essencial. Anunciar a morte de Deus é dar ao homem todas as chances de se engrandecer. O desaparecimento de Deus é correlato com o desabrochar do homem. É a via da libertação. Assim, ele sairá do abismo. “Deus está morto” não é um quimérico enunciado de um evento constatado, nem o lamento de uma alma angustiada, nem a ironia de um espírito perspicaz. É uma resolução tomada. Esta proclamação solene, repetida pelos seus epígonos, domina a obra de seus últimos anos. É a inspiração suprema que lhe anima todo seu pensar ao proclamar a morte de Deus. Significa propor profeticamente pelo menos aos eleitos que estão no mais alto cimo, a confiança de um triunfo sobre a morte. A morte de Deus é a morte da morte. Os dois principais temas positivos do pensamento, ou antes da visão nietzschiana, o super-homem - uebermensch - e o retorno eterno não têm cabimento, senão por esta ambição de encontrar no ateísmo integral uma religião de salvação total para a terra e para o homem. O retorno eterno é a eterna salvação; o super-homem é ao mesmo tempo o salvador e o homem salvo. Nietzsche anuncia o aparecimento do super-homem. É a humanidade nova. Ora, a seus olhos Deus é aquele que tem o homem em uma escravidão milenar e o impede de subir a nível mais elevado. “Maintenant, afirma ele, ce Dieu est mort! Hommes supérieurs, ce Dieu a été votre grand danger. Vous n’êtes ressuscités que depuis qu’il gît dans la tombe. Ce n’est que maintenant que revient le grand midi, maintenant I’homme supérieur devient maitre”.51 Torna-se profeta. É inevitável que decorram séculos, talvez milênios, antes que o vestígio de Deus desapareça completamente da caverna onde vegeta a maior parte dos homens. Esta perspectiva, porém, não desencoraja o filósofo alemão. O homem liberto para sempre das mitologias, de todas as superstições, será capaz de ser o demiurgo de seu próprio futuro. Nietzsche é, positivamente, um convícto deicida.

Camus
Camus é influente junto daqueles que tomaram contato com Sartre e não lhe aceitam o modo de expor suas idéias. Elaborou ele uma filosofia do absurdo. Em “Le Mythe de Sisyphe”52 nos fala do raciocínio absurdo, do homem absurdo, da criação absurda. O absurdo universal constitui para o homem um maldição humilhante, um trampolim para a revolta. O homem deve viver, porque há obrigação de se sublevar contra a existência absurda, de dizer NÃO por todos os atos de sua existência. A vida não é boa. Ela não tem sentido. Saída do nada, ela resolve-se em nada. Prometeu insurreto contra Júpter é o protótipo da postura humana. É para não se descartar desta insurreição que não se tem o direito ao suicídio. Repulsa de uma paixão violenta contra um fado cruel. Assim se pronuncia em L’homme revolté: “A revolta metafísica é o movimento pelo qual o homem se levanta contra sua condição e toda a criação”.53 O cosmos é um “imenso irracional”. O absurdo não é irreal. É interação diuturna entre o mundo e o homem. Para ele o absurdo nasce desse confronto entre o apelo e o silêncio insensato do mundo. Aconselha então que se agarre a isto porque toda a conseqüência de uma vida daí pode resultar. Flui da confrontação de dois termos: o apelo humano e o silêncio cósmico. Quereríamos compreender o que é essencialmente inteligível. O absurdo é um divórcio entre o amor do ser racional e a opacidade do universo; entre nosso anelo de unidade e a multiplicidade das coisas; entre nossa estima dos valores absolutos e a inanidade deste anseio. É a incoerência que encadeia um ao outro os dois membros destas antinomias: o espírito e o homem volorar-se para dar um sentido ao mundo. Daí Camus deduz que apenas há um valor absoluto: o Homem, o qual será sempre contestador. É é o irracional, o azar, tanatos. A morte dá o tom final a este tredo mundo no qual o homem está inserido. Constatamos o envelhecimento. O tempo nos é medido, contato. A palavra “amanhã” tem uma conotação revoltante. A morte transtorna tudo. A ventura eivada de absurdez é a situação humana. Existir é fazer viver o absurdo. O exemplar do homem é Sísifo, condenado a rolar uma pedra até ao cimo de uma montanha, donde ela torna imediatamente a cair. Labor inútil e sem gratificação, espelho fiel do que ocorre com o homem. Donde o protesto contra o sorte inexorável e intolerável. Daí sua inferência acerca de Deus, que para ele saiu da moda. É palavra sem significado.

Numerosos são os jovens de hoje que reconhecem na obra de Camus a manifestação de seu estado de espírito existencial. Há um círculo fechado de uma absurda imanência. A existência de Deus é uma tese que não se põe para eles, pois a não existência de Deus se lhe antolha de tal evidência que não procede demonstrá-la.

Concepções científicas antiteístas
Conflito entre Ciência e Religião é o leit motiv de uma série de manuais anti-religiosos divulgados por toda a parte. O campo preferido para tal difusão é o meio universitário. Por vezes, premidos por dificuldades econômicas, jovens menos avisados se fazem os propagandistas de tais livros. São arautos do erro e, o que é fundamentalmente terrível, disseminam o veneno da descrença. Por preços realmente módicos, Ambarcoumyan e Oparine, da Academia de Ciências de Moscou, circulam nas Universidades. Onde se deveriam formar os construtores de uma nação verdadeiramente humana, se contaminam aqueles que destruirão os pilares daqueles conceitos que fazem uma comunidade , de fato, equilibrada, porque embasada em Deus. Os citados autores soviéticos, homens inteligentes a serviço do mal, sabem dar um cunho de vulgarização altamente periculosa às suas idéias materialistas. A finalidade russa através do “programa científico-ateu” é ardilmente dinamizada. O que é mais grave: professores de Filosofia, de Biologia e de outras disciplinas, em nossa pátria, aconselhando o estudo de tais obras, particularmente as de Oparine54 Ao se investigar estes divulgadores do anticientificismo das concepções religiosas do Universo e do Homem, se pode verificar a primariedade da exposição, mas esta engana os incautos. Invoca-se a memória de Leucipo, Demócrito e Epicuro, líderes, destacados por eles, do materialismo na antigüidade. Recordam-se, preconceituosamente, os eventos ligados a Copérnico, Giordano Bruno e Galileu. A Igreja Católica, as Igrejas Ortodoxas, as diversas Confissões Cristãs surgidas após o século XVI, e até o Islamismo, são focalizados pelo Instituto de História e Teoria do Ateísmo da Universidade de Lomonosov, sediada em Moscou, como os maiores inimigos dos cientistas. Esquecem-se os marxistas das perseguições, estas sim, destituídas de todo o senso crítico, movidas aos sábios russos. Os que têm a dita de escapar da Sibéria estão aí no mundo democrático a denunciar os crimes contra quem ousa contraditar, de longe, o regime ateu. Em pleno século vinte, portanto, não na era da deturpada Inquisição, Stalin mandou fuzilar Voznesensky, porque suas preleções sobre economia pareciam contradizer pontos dogmáticos do “infalível” Marx. Vavilov, renomado biólogo, foi exilado por contestar o materialista Lysenko. Embora a proposição sobre a existência de Deus seja da alçada metafísica e não da jurisdição das ciências naturais, é bem que se analisem as cogitações mais válidas dos cultuadores da deusa Ciência. Esta “matou definitivamente a idéia do mito chamado Deus”. Eis uma frase de Ambarcoumyan positivamente irrisória, mas que impressiona os menos atentos: “... a astronomia fez uma conquista após outra e começou a banir Deus de todas as esferas do mundo material”.55 Para ele a astronomia veio ostentar que a terra é um corpo minúsculo, perdido no macrocosmo. Eles não entendem como Cristo, chamado Filho de Deus, poderia se interessar pelos insignificantes animais evoluídos, que se dizem racionais, e vir exatamente se encarnar neste minúsculo planeta na imensidão do espaço, para redimir criaturas tão pequeninas. Assim, Deus é uma imaginação pretensiosa do homem, fruto das crenças religiosas, as quais raiam como ridículas ante as conquistas científicas. O que tais autores desconhecem é o início da Bíblia, pois lá está claro que o homem, ser diminuto ante a grandeza do cosmos e perante a majestade divina, foi, porém, feito “à imagem e semelhança de Deus”.56 É um “microcosmo”, um pequeno mundo, que pela sua alma vale mais que milhões de corpos siderais. Embora participando das vicissitudes de tudo que é material, pode alçar vôos potentes ao Infinito. Tem uma dignidade que ultrapassa toda a amplitude do mundo visível. Quanto às asseverações de que este universo está em espansão, a matéria não se reparte de uma maneira igual em todas as direções, as galáxias não se formam simultaneamente e têm seu modo de formação contínua, como o das estrelas, sobre serem meras teorias e, portanto, suscetíveis de futuras revisões, há uma passagem bíblica que esclarece tudo, em qualquer hipótese: “os céus narram as maravilhas de Deus”.57 A metabase dos corifeus do erro é patente. O ato criador não está aprisionado pela opinião dos teólogos que, em área específica das Ciências, podem se equivocar, como, aliás, os mesmos cientistas, os quais, continuamente, estão revendo e modificando partes do patrimônio herdado do passado. Além destes enfoques astronômicos outro campo muito explorado pelos sovieticos é o da biologia. A teoria de Darwin é vista como a derrota suprema do criacionismo. O fisiólogo Setchenov tenta comprovar, aos desprevenidos contra seus sofismas, que “os atos psíquicos encontram sua origem nos processos materiais dos nervos que se estendem no cérebro”.58 Pavlov é taxativo: “conhecimentos científicos atualmente adquiridos relativos ao psiquismo humano apresentam uma prova sólida de um caráter natural e demonstram ao mesmo tempo a falsidade da tese religiosa de uma alma sobrenatural e imortal”.59 A lógica aristotélica, há muito, já ensinou que uma conclusão não pode ultrapassar as premissas. Querer reduzir o pensamento a uma segregação do cérebro, como o fígado expele a bílis, o aparelho digestivo o suco gástrico, os olhos as lágrimas, é agredir elementarmente o vigor mental do homem que tem capacidade de apreensão de idéias imateriais, com as quais forma juízos e com este raciocina. Isto não acontece com os brutos, destituídos da luz intelectiva. O efeito tem que ser proporcional à causa. Se o homem é apto para captar a qüididade das coisa, é porque ele possui um elemento imaterial capaz de conceituar. Ajunte-se que inúmeros são os autênticos cientistas, das mais diversas áreas, que deparam Deus através de suas pesquisas. A tragédia de muitos vem de que, possuindo em si o senso do divino, podendo ir além da observação da maravilhosa obra ao artífice poderoso, no caminhada para Ele, nem sempre, a liberdade é bem direcionada, a inteligência amplamente explorada. As névoas da paixão, a cortina espessa da insinceridade, a dureza do orgulho, os espinhos das preocupações, a falta da reflexão, o bloqueio dos preconceitos, geram,assim, óbices à passagem à transcendência, cortam o liame com o Criador, fecham os circuitos espirituais, derrubam as antenas que podem captar as harmonias que levam ao contato com Aquele que É. Há um retrocesso nas veredas inescrutáveis de Deus. É a resposta negativa aos sinais de sua inefável presença que Ele esmou mundo todo. Ao parar nas aparências, ou seja, naquilo que as coisas possuem de atrativo como pistas para alcançar além do que se vê, o homem forja uma terrificante dicotomia, pois, obcecado, não pode chegar Àquele que tudo fez. Dá-se uma anomalia que Siegmund descreveu como “estado de letargia por causa dos valores narcotizantes do mundo”.60 Como Deus sempre se manifestou, há um instante no qual qualquer homem, mesmo um cientista ateu, desperta. É embate doloroso. Supõe coragem para quebrar grilhões. Seja como for, Deus exige de cada homem um sim ou um não. Trato bilateral de fundas repercussões. Ação bipessoal entre Ele e o homem, se a resposta é uma adesão repleta de sublimes efeitos. A recusa a Ele, por entre as incongruências da vida, leva inevitavelmente ao fatalismo, à divinização do acaso ou ao determinismo. O destino substitui a providência. Instala-se o mais maléfico dos paradoxos: feito por Ele e para Ele, o ser humano agride uma ordem natural e vota as costas Àquele longe do qual jamais pode se realizar. Aceita-se o engodo dos protagonistas de uma pseudociência que desejam destronar Deus. Daí a desordem íntima e com ela uma desorientação que se extravasa em manifestações agressivas para consigo mesmo através de vícios os mais hediondos; para com a sociedade, arrasando toda herança cultural; para com a humanidade, endeusando o sensível, o passageiro, o acidental. De tudo emanam frustrações, atos de terrorismo, reações que denigrem. Mais do que nunca, votar-se para a sabedoria divina, é um imperativo inadiável. Aquele que não crê necessita energia para interpelar sem temores infantis, com objetividade, as teofanias que encontra a cada passo. Os que imergem seu entendimento em Deus, são os fautores de mensagem que posicionarão novamente o desarvorado homem deste final de século na atmosfera daquelas realidades que guiarão a História para dias menos turbulentos.

A Igreja e o ateísmo contemporâneo
A Igreja inquieta-se com o ateísmo contemporâneo.

Paulo VI, estabelecendo em abril de 1965 o Secretariado para os não-crentes, realizava concretamente uma das metas que ele mesmo tinha assinado em sua encíclica-programa, de 6 de agosto de 1964, “Ecclesiam suam”: estimular o diálogo não somente entre todos os homens indiferentes, ateus e não-crentes. Ele deu impulso a este Secretariado e conscientizou o orbe cristão de que o ateismo é uma preocupação pastoral. O papa impulsionou a instituição de Secretariados nacionais. Trata-se de conhecer através da vida, das produções nacionais, dos atos políticos, todas as formas segundo as quais maturam as convicções dos não-crentes. No dia 29 de março de 1967, ao comunicar aos bispos do mundo inteiro o programa dos cinco itens propostos ao Sínodo, formulava o papa, em primeiro lugar, este: “os perigos encontrados pela Fé e as diversas formas do ateísmo”. A Igreja está, portanto, ciente da gravidade do problema.

A visualização do mundo do ateísmo por parte dela no-la apresenta o documento conciliar “Gaudium et Spes”, que nos ensina ser o ateísmo no mundo moderno um sintoma hoje gravíssimo que deve ser submetido a exame diligente, pois são multidões, cada vez mais numerosas, que litigam contra a religião.61 É o mesmo papa Paulo VI que, em alocução de 29 de junho de 1963, se referia a isto, patenteando que, ao vislumbrar a humanidade, contempla-se o ateísmo perturbando o ordenamento das coisas no que tange à cultura da mente, aos costumes e à vida social, de maneira que a reta noção da ordem é deixada de lado. Quanto mais se torna clara a luminosidade que jorra das ciências das coisas, obscurece-se, infelizmente, a ciência de Deus. A tristeza, a solidão e o desespero vão deixando seqüelas. Tudo isto, no dizer do papa, caracteriza lassidão e senectude. É a ausência da fé na vida e no que a esta é um suporte, a saber: a certeza da existência de um Deus justo e bom.62

As causas do ateísmo são apontadas: incúria religiosa, errônea concepção de Deus; o materialismo, as mazelas hodiernas; a reação contra as religiões e, sobretudo, a cristã; a exaltação exagerada da técnica que incentiva o ateísmo. Entre as modalidades de ateísmo o Concílio na “Gaudium et Spes” aponta o agnosticismo; o humanismo; o relativismo; o ateísmo sistemático, que faz o homem único artífice de sua própria história. A posição da Igreja é claramente afirmada: rejeita firmemente o ateísmo. Doutrina que o acatamento de Deus não se opõe à dignidade do homem. Confia no seu anúncio salvífico, iluminador de uma sã escatologia e que não diminui a voloração das atividades profissionais. Concita aos ateus a se interessarem para reedificar o mundo e, por isto, a eles chama para um debate. Deplora a discriminação entre os crentes e não-crentes que alguns governantes introduzem injustamente. Prega a liberdade religiosa. Os remédios indicados são: mais clara exposição do ensinamento de Cristo, a fé ativa, a caridade fraterna. Julga que é irreconciliável o reconhecimento de Deus com a idéia do homem autônomo, fim para si, único construtor de sua história, o que é favorecido pela ambição de poder que a tecnologia confere ao homem.63

Conclusões
A coexistência é hoje pacífica entre crentes e ateus
É raro, com efeito, quer se feche a alguém uma porta, porque esta pessoa seja crente ou não. Homens das duas categorias labutam em conjunto, agem no seio dos mesmos grupos políticos, econômicos, esportivos e culturais. Acrescente-se que casamentos entre crentes e não-crentes se tornam freqüentes, apesar da comunicação espiritual entre uns e outros ser difícil. Crentes e descrentes já não se acusam de obscurantismo e não mais se insultam. Há, pois, uma tolerância, fruto do pluralismo do mundo em que se vive. O papa João XXIII na sua Encíclica Pacem in terris fez uma distinção que ficou famosa entre o que não é aceito pela Igreja, as teorias fixas e os movimentos que nelas se inspiram, mas que evoluem com a vida. Em seguida João XXIII dizia: “Na medida em que estes movimentos estão de acordo com os sãos princípios da razão e correspondem às justas aspirações da pessoa humana, quem recusaria reconhecer aí elementos positivos e dignos de aprovação? Pode acontecer, por conseguinte, que certos encontros no plano das realizações práticas que até hoje teriam parecido inoportunas ou estéreis, possam agora apresentar vantagens reais ou as prometer para o futuro”.64 Na Encíclica suam o papa Paulo VI também falou do diálogo com o ateísmo. Uma troca de idéias entre peritos e não entre grupos é o que surtirá efeito no que diz respeito a um intercâmbio cultural realmente de alto nível e com fins práticos. Num plano mais vasto a troca de opiniões entre o catolicismo e o marxismo é inconcebível por causa dos péssimos resultados para a atuação religiosa e civil.

O ateísmo hodierno é um ateísmo positivo e absoluto. Seus adeptos pretendem ser ateus não apenas em relação às crenças de uma religião, àquela do meio ao qual eles pertencem, mas radicalizam. Negam e combatem todos os deuses, reivindicam a autonomia do homem e do universo. Claude Bruaire expressou-se com precisão: “O humanismo, com efeito, não passa de um revestimento do absoluto sobre a idéia vazia do homem, libertado do sistema natural, tentativa monstruosa e irrisória de identificar o animal bípede com o informe absoluto do Sujeito indeterminado. Eis por que Deus fica um problema lancinante que atormenta o humanismo ateu”.65 Menosprezam qualquer fé como um indesejável entrave. Alguns admitem a razão como o critério supremo da verdade; outros endeusam a Ciência, sistematizam uma filosofia que eleva o homem e o emancipa do Deus vivo.

O ateísmo moderno se mostra, antes de tudo, anticristão
Tem, assim, traço comum com o ateísmo de outros tempos. É na religião cristã que os ateus em geral encontram o óbice à idéia que fazem do homem e de sua felicidade. Até Marx e Freud, embora de origem judaica, dirigem suas críticas sobre o papel sociológico da religião, não tanto contra o judaísmo, quanto contra o cristianismo. É que a encarnação do Verbo de Deus contradiz Hegel que falou de um Deus-coisa, o eterno Ausente, informe, impessoal. Heidegger sustenta que o Deus que Nietzsche anunciou absoleto é o Deus cristão, Deus pessoal com o qual se conversa. Além disto, a imortalidade, da qual a dissolução dos costumes é triste indicador, faz do cristianismo a derradeira resistência à irradiação atéia. Negando o cristianismo, não há razão para aderir a uma outra religião. Resta apenas esta opção: chegar à descrença total.

Há peculiaridades nos vários ateísmos contemporâneos
O ateísmo de Sartre e Nietzsche é arrogante e blasfemo; o de Albert camus, desesperado. Deus cientificamente inútil é a tese de Marx, Deus moralmente impossível, a dos existencialistas. Profético e lírico em Nietzsche, o ateísmo se entorpece com o marxismo de prosa materialista que é um ateísmo crasso. Se Sartre chega ao cinismo provocador, com Camus o ateísmo é, de fato, tétrico. Na negação de Deus, Sartre descobre uma emancipação humana total, sem bússola, sem estrela, enquanto os marxistas almejam uma humanidade, marchando com passo seguro para fins já inscritos na natureza e realizáveis por suas próprias forças. O ateísmo hegeliano-feuerbachiano não passa de um exercício de intelectuais sedentários, como o de Fichte. Em Marx se detecta uma agitação revolucionária.

A oposição marxismo-cristianismo é flagrante
Quando se estudam Marx, Engels e Lénine, se percebe que não resistem à análise filosófica mais profunda. Aspecto, porém, a ser lembrado é que o ateísmo está no âmago do sistema deles. Isto exige, então, certa perspicácia para se verificar que, de fato, é inseparável a teoria marxista e a negação de Deus. O ateísmo é-lhe, assim, intrínseco. Daí o grande antagonismo entre este sistema e o cristianismo. Admira-se o titânico esforço intelectual dos fautores deste tipo de ateísmo para recusar a transcendência. Aceita a premissa de Feuerbach, no qual se apoiam, como se mostrou, os ateus subseqüêntes, de que a idéia de Deus não é outra coisa que uma alienação e transformada a religião numa ilusão patológica, violenta-se a lógica para não se admitir um Criador. Dá-se uma mutilação intelectual. Baseada então numa contestável alternativa feuerbachiana, a doutrina marxista vai buscar em Hegel uma noção que se torna basilar a todo o sistema: o materialismo dialético. Dialética para Marx, como no pensamento hegeliano, é “um processo de afirmação de si no caminho da alienação de si, seguido da supressão desta alienação”.66 Marx, deixando de lado a esfera da consciência, subjacente na idéia hegeliana, diz ser este processo de autocriação do homem como um substrato da natureza, isto é, o homem faz parte desta integrante. Está, deste modo, identificando o naturalismo e o humanismo. Eis aí algo a ser inicialmente discutido: o pensar e o espírito reduzidos a produtos da natureza. É onde entrou Engels, o qual transfere para atividade cerebral o papel da alma, que, para ele, aprioristicamente, não existe. A representação de Deus passa a ser personificação das forças inexploradas da natureza. A consciência é para ele um coletivo que designa as operações psíquicas. Pergunta-se então: como compreender que a matéria possa gerar atos em si não materiais como o pensamento, a volição? A resposta marxista é que há um deslocamento intrínseco à matéria, o qual levaria à passagem da qualidade à qualidade, numa evolução ascendente espontânea. Eis a tentativa suprema para não se admitir o espírito. Fica a contradição patente: uma causa produzindo algo essencialmente diferente de si, ou seja, a matéria organizando-se até os fenômenos de ordem especificamente diversa, como o conhecimento, o querer. Outro pilar do dogma marxista é o materialismo histórico. A alienação do homem no setor social está figurada pelo Estado, seguimento de uma tradição religiosa que, diz Marx, torna o real concreto uma ilusão. Donde a alienação social do homem que vive em função de um trabalho alienado. Daí a interpretação que ele forja: “o modo de produção da vida material determina o processo da vida social, política e espiritual, em geral. Não é a consciência dos homens que determina seu ser, ao contrário, é seu ser social que determina sua consciência”.67 O remate evidente é que, mudado o modo de produção tudo se modifica e a religião, que não é para Marx senão um “suspiro da criatura oprimida, da alma de um mundo sem coração”, um deixará de existir. Aí o cerne do materialismo histórico. Eis a seqüência da História na ótica marxista: houve uma sociedade primitiva sem classes, depois a sociedade escravagista, a feudal, a capitalista e, finalmente, a nova sociedade sem classes antagônicas, socialista e comunista. Nesta visão da História, a religião não passa de um epifenômeno acessório do evoluir histórico básico que é a produção. A religiosidade é arrolada numa das formas da “falsa consciência”, ou de “um reflexo fantástico”, isto é, que mascara a realitat. Como pondera Michel Lelong, “depois de Hegel, não há um só ateu moderno que não tenha retomado - ao menos implicitamente - as doutrinas hegelianas do “senhor ele a transcendência e o mistério fazem de Deus o usurpador do homem e, desde então, entre Deus e o homem emerge o triste relacionamento do senhor e do escravo. É uma superestrutura superada no presente estágio. Eis porque, assim eliminada a religião pelo materialismo histórico, o materialismo dialético se incumbe de preencher o vácuo com um novo conteúdo ateu, ensinando que a matéria é eterna e dotada das forças acima mencionadas. É despontar uma solução ilógica que destrói, evidentemente, todos os valores, os quais só existem numa perspectiva transcendental. O grande drama, porém, é que os pontos-de-vista marxistas têm sido assimilados, consciente ou inconscientemente, por muitos que deveriam dar à sociedade o seu legítimo rumo, mas cuja metodologia educacional, ou hermenêutica histórica, ou conteúdo programático de telenovelas e filmes, de artigos e programas radiofônicos, estão impregnados de materialismo. São os que possuem uma mentalidade marxista e ainda ajuízam estar prestando um benefício. Mensagens que evolam do mundo fechado de uma imanência que desnatura, eis uma das coordenadas dos muitos paradoxos atuais. Uma civilização que se diz humanista, mas que embrutece o homem, infelicitando-o cada vez mais, porque o apartando sempre das realidades supra-sensíveis, as quais, unicamente, o podem beatificar e engrandecer. O que, porém, é ainda mais doloroso o afastando do Ser Supremo, longe do Qual só podem eclodir inquietações e balbúrdia.

O antiteísmo militante fragmentista não tem possibilidade de permanecer incógnito. A negação de Deus é patrocinada, em nosso século, de maneira tão sistemática e com tais meios científicos que exige uma atitude coerente e filosoficamente firme por parte dos que acreditam num Criador do universo. Não que ele careça, é claro, de defensores, mas pelas funestíssimas resultâncias que o antiteísmo organizado ocasiona para o homem, ao instalar um lamentável vazio antropológico e cosmológico. A cosmovisão atéia e suas implicações é que merecem ser dissecadas e exigem dos que têm a dita ímpar de crer, um agir conseqüente, objetivando a preservação do equilíbrio moral e também propiciando a outros esta felicidade. Não basta, então, essa certeza de que o ser racional ao empregar sua potencialidade intelectiva pode chegar ao Ser Supremo, nem é suficiente comprovar o dom da fé, recebido por muitos que se denotam receptivos a uma moção divina. Haverá sempre os que admitem Deus, mas inúmeros são aqueles que, além de não O aceitarem, pelejam sistematicamente contra qualquer inclinação religiosa. Muitos transformam-se em descrentes por lhes faltar embasamento para refutar o posicionamento ateu. O ateísmo montou uma estrutura dinâmica, complexo agressivo que visa, erroneamente, com a eliminação de Deus, instalar uma sociedade na qual, quem vier a nascer no novo contexto, se realize plenamente, porque liberto de uma ficção que infantiliza o homem. Quem aceita Deus, logo, repele esta colocação antropológica e, imediatamente, apela para a proposição oposta. De fato, a morte de Deus é o fim do homem, pois, irreversivelmente, todos os valores desaparecem. Cumpre, porém, ir mais além e indagar: em que se baseiam os sem fé para assegurar que Deus não existe? Questão tanto mais cabível quando se sabe que não apenas nos países comunistas, mas ainda no mundo ocidental, inclusive no Brasil, há, aberta ou sub-repticiamente, toda uma engrenagem ardilmente dinamizada para fazer medrar a semente atéia. Nos Institutos europeus de ateísmo científico se forja toda uma estratégia que vai levando de roldão os desprevenidos. O conteúdo de propaganda com acuidade e refinada arte, é planejado numa abrangência que vai desde papers preparados por experts argutos para enciclopédias, livros especializados, programas culturais, até à difusão sublimar nos meios de comunicação que, imperceptivelmente, instauram o ateísmo formando um modus vivendi, imbuído de materialidade. Sofismas são maldosamente arquitetados e apenas o bom senso não basta para os afastar. Politzer, marxista militante, professor de filosofia, escreveu o livro Princípios Elementares da Filosofia, o qual seu seguidor Maurice le Gross ampliou e publicou com o título de Princípios Fundamentais de Filosofia. É uma lídima cartilha do materialismo, a qual objetiva “facilitar o acesso às fontes, encorajar o leitor pelas freqüentes lembranças, a se familiarizar com obras de Marx, Engels, Lénine, Stalin, Mao Tse Tung e Maurice Thorez”.70 Esta obra, na qual Stalin e Lénine são avaliados como os maiores filósofos do nosso tempo, está traduzida em português e, amplamente, difundida nas Universidades. Eis um pequeno trecho no qual há um dilema sofístico para ridicularizar o senso religioso: “Quando o raio ameaça cair, pode-se tentar afastá-lo de duas maneiras: utilizando um pára-raios ou acendendo velas para implorar a misericórdia do céu”.71 Em seguida, vem um comentário sobre a reação sábia dos que se fiam nos conhecimentos científicos e a ingenuidade dos que temem a cólera e a onipotência divinas! Eis o tipo da mordacidade, simplista e estreita; ingênua e medíocre. É axiomático que faltou, no mínimo, ao autor um pouco de tino, pois nas torres das Igrejas há pára-raios. Ao lado deste comportamento satírico, observa-se, também, o empenho em se rebater de uma forma menos idiota as provas filosóficas da existência de Deus, particularmente as cinco vias expostas por Santo Tomás de Aquino. O ponto de partida dos ateus é que o mundo se justifica por ele mesmo, sem precisão de um Ser dele distinto. Partem, a priori, da não possibilidade ôntica e cosmológica de um ato criador, por contrariar este a metabléia expontânea dos seres. Eis por que não acolhem uma Causa primeira, um Ser do qual origine o movimento, um Ser necessário que embase a contingência, um Ser perfeito do qual as outras perfeições são participações, um Ser inteligente que ordenou tudo que existe. Entretanto, os dizeres da Enciclopédia Filosófica Soviética, de autores de livros como Bychovsky e Noskov, não convencem. Dogmatizam que a transformação da matéria é eterna, inerente à mesma; o mundo é infinito no espaço e no tempo; a necessidade e o ocaso não se excluem e são duas faces da realidade ligadas entre si; das perfeições existentes não se poderia logicamente deduzir uma prova ontológica; a ordenação que há decorre das leis naturais insuperáveis da matéria em si. erros crassos da escola atéia e afronta à estrutura lógica da razão humana. Esta não pode, nunca, admitir o absurdo. A matéria que se metamorfoseia continuamente está, assim, sigilada pela finitude, isto é, ela não possui em si a base de sua existência. Logo, a recebe de outro fator. Uma regressão é inconcebível, porque é estabelecer justificativa internamente privada de fundamento, um contra-senso que repugna à inteligência. Portanto, deve haver um Ser que encerra em si o porquê de si, que existe por existência substancial, na linguagem de Santo Tomás, um Ens a se. Em obras atéias encontram-se indagações pueris, como esta de Kryvelev: “Quem criou Deus?” O diagnóstico sapiente do mundo que aí está, mostra que contingência e existência, por exigência interior, são antípodas irreconciliáveis. É paradoxal imputá-los concomitantemente ao mesmo sujeito.

É bem mais fácil fazer um ato de fé em Deus, do Qual fala a Bíblia com tanta clareza, mas, diante das impertinências dos ateus, é importante averiguar até onde há uma inovação plausível, que prove a não existência de um Arquiteto do universo. Pode ser até uma propedêutica para o descrente a refutação das asseverações inverídicas e, para quem acredita, é um escudo e confirmação de sua crença.

O ateísmo nietzschiano envolveu preconceituosamente o cristianismo
Eis alguns pontos que explanam a fragilidade da crítica do filósofo de Röcken. São facetas não isoladas do contexto de seu pensamento, mas que constituem leit motiv de suas divagações filosóficas.

Para Nietzsche “denomina-se o cristianismo a religião da compaixão”.73 Ora, eis aí um engano que vai contra o cerne mesmo da pregação de Cristo e a História. Com efeito, o núcleo do Evangelho é o amor. O mandamento novo, a novidade que Jesus de Nazaré inseriu na contextura das instituições foi: “Assim como eu vos amei, amai-vos uns aos outros”.74 Ora, nada mais forte do que o amor. A compaixão que, no dizer de Nietzsche, “está em oposição ás emoções tônicas, que elevam a energia do sentimento vital, tem efeito depressivo”.75 Ora, sobre tal disposição tão negativa, não se constrói nada perene, durável. Entretanto, negar as realizações do cristianismo através dos séculos, seria obliterar fatos óbvios que honram, aliás, os foros culturais de inúmeros povos e muitas regiões.

Nietzsche com sua obsessão da idéia fixa da fraqueza, de pusilanimidade, deturpa a figura de Cristo e O apresenta como o símbolo do abatimento humano. Em O Eterno Retorno assim se pronuncia: “o deus na cruz é uma maldição sobre a vida...”76 Aí outro grande desacerto de Nietzsche. O Calvário foi episódico. Cristo foi, na verdade, reduzido ao homem da dor. Foi crucificado, morto, sepultado, mas, final glorioso: Ele ressuscitou. Ele venceu a morte. A ressurreição de Jesus, porém, para este filósofo é uma mistificação de Paulo, o “disangelista”77, o portador da má notícia, diz ele. Ora, quem se baseia “na mentira do Jesus “ressuscitado”78 não pode captar a essencialidade do cristianismo. A ressurreição resiste aos julgamentos mais severos. Não foi apenas Paulo de Tarso quem creu neste faustoso evento. O túmulo vazio e o Mestre que esteve com seus apóstolos e com eles conversou; a crença viva nesta verdade por parte de uma igreja nascente ante à hostilidade, à violência dos inimigos, é um acontecimento inegável. Não era uma homenagem piedosa tributada a um morto que se venerava e se amava, não era um culto respeitoso devotado a um falecido que se estimava, era, sim, fé inabalável em um ente vivo e bem amado.

Ora, se Cristo ressuscitou e a História, que é ciência, comprova isto, outra assertiva de Nietzsche, além disto, se esboroa: “o cristianismo promete tudo e não cumpre nada”.79 São Paulo, mil oitocentos e trinta e seis anos antes, já respondera a este desplante: “se Cristo não ressuscitou é vã a nossa fé, é inútil a nossa crença...”80 A recíproca é verdadeira. Se Ele ressuscitou, porém, estão definitiva e essencialmente certos os que aderem ao Evangelho que tudo promete e tudo cumpre. Deus não é “deus dos fisiologicamente regredidos, dos fracos”81, como deduz tendenciosamente Nietzsche, nem o “cristão, essa última ratio da mentira”82, como mordazmente declarou.

Neste caso “Deus”, “verdade”, “luz”, “espírito”, “sabedoria”, “vida” que Nietzsche acha serem uma delimitação do mundo e termos vazios, são realidades mais reais que as coisas que vemos, porque reveladas pelo próprio Deus. Aí se está num outro mundo, mas que é desvelado pela fé religiosa, a qual, longe de levantar fronteiras, faz entrever horizontes infindos. O objeto formal quo da fé é a luz da revelação, embora a própria filosofia, com a luz da razão, possa também ir além das barreiras do sensível, desde que não se esteja enclausurado na materialidade, como aconteceu com o filósofo em pauta. É claro que o ato de fé é muito superior ao da razão que atinge valores supra-sensíveis, mas estes só são acessíveis à inteligência de quem não está aprisionado em prejuízos, alienações patológicas ou se deixa envolver por distorções, filhos de uma focagem parcial.

Todas estas considerações mostram como se deve urgir o senso crítico e uma gnose alicerçada para não se deixar levar pelos artifícios raciocínios daqueles que fazem da descrença o ponto de apoio de suas declarações, sobretudo no que tange a filósofos como Nietzsche que, apesar do absurdo de suas idéias, tem certa “técnica de pensamento, como propedêutica à superação de condições individuais”.83 A leitura de Nietzsche leva, além do mais, a outra conclusão. Sem o conhecimento amplo e profundo da História é sempre perigoso fazer certas colocações.84

Acrescente-se que, uma apologia de Nietzsche, como se tentou ultimamente, baseada num novo comentário de seus escritos, não tem procedência, dado que seu ponto de partida é contestável e ele nega frontalmente as realidades metafísicas.

Um fenômeno a ser analisado é a descrença dos crentes
Metade da população da França, Itália, Alemanha e de outros povos ocidentais, crê mais ou menos firmemente, que o universo e nós mesmos adviemos do ato criador de Deus bíblico. Acatam a Trindade, a Encarnação do Filho de Deus, a Redenção pela cruz e a Ressurreição e confiam na salvação da alma. Esta adesão, porém, intelectual ou teológica está longe de ser a fé apregoada por Cristo, por São Paulo e por todo o legado cristão. São ateus práticos, pois negam a Deus pelo teor de vida.

Não há, positivamente, uma aceitação viva e conseqüente na Vida Eterna. Muitos, levados pela supersticiosidade, esperam milagres e se apegam ao maravilhoso. Outros querem da fé tão só um arrimo e das preces vantagens materiais. A idéia de Deus e, portanto, da religião, nas elites cristãs do ocidente está deformada: é epidérmica e não satura inteiramente o pensar e o agir. Em todas as épocas houve incréus imbuídos de alguma teoria. Hoje, porém, Deus é negado por ser supérfluo, porque o homem o reputa desnecessário. Há uma atmosfera atéia que envolve a cultura, a conduta do homem neste final de milênio. Mundo vazio de todo apelo a Deus. Ao lado disto, porém, o reverso da medalha é uma realidade. Apesar deste esvaziamento em muitos setores e do preconício do ateísmo pela imprensa que através dos romances, do cinema, do rádio, da televisão, ou mesmo em agremiações estudantis e operárias, é bom fixar que imensa é a multidão dos que professam sinceramente a fé em Deus. Há uma surpreendente renovação no mundo, um reviver do fato religioso, uma nova amplitude da espiritualidade. Michel Lelong disse que “se o ateísmo constitui, sem sombra de dúvida, uma das realidades da nossa época, a fé em Deus, proclamada e vivida sob formas muito diversas, é igualmente um fato que todo observador imparcial da sociedade contemporânea deve gravar”.85 As estatísticas estadeiam que na Europa, nas Américas, nos países afro-asiáticos centenas de milhões de homens e mulheres hoje são crentes.

Os ateus formam correntes múltiplas e complexas
Tentar apreender o ateísmo de um momento para outro é irrisório. O ateísmo é um universo ideológico muito diferenciado. A secularização também merece destaque. Há uma longa marcha para os cristãos neste estudo a ser feito. A pesquisa está em fase incipiente. Além disto, o grosso dos incrédulos é composto de indiferentes e agnósticos que não são propriamente contra a religião, mas eles caminham rapidamente desta neutralidade para um ateísmo concreto, afirmado. Ao lado desta grande massa há minorias muito ativas, ateus como tais, homens e mulheres que, têm uma dinâmica de vida fora de Deus. Uns são “ateus tranqüilos”, “homens tranqüilos”. Executam sua missão de homem com lucidez, friamente, sem agonia, nem preocupação; novos estóicos difíceis de serem abordados. Não cuidam de Deus, que fica menosprezado. Outros são os “ateus místicos”. Não querem nem ateísmo, nem deísmo; eles foram decepcionados e instala-se neles a revolta contra o Deus das religiões, Deus de religiosidade e de superstições, que não é, nem pode ser Aquele que dignifica o homem; não sabem o que seria o Deus que eles desejam ardentemente. Eles chegam então a se desesperar de O encontrar e concluem que não existe. Muitos, porém, vivem tragicamente.

A idolatria da ciência é um agente provocador da descrença
O ateísmo contemporâneo provém, por vezes, de uma admiração exclusiva das ciências exatas e seus métodos. Alguns desdenham outros conhecimentos, sobretudo a reflexão filosófica e a crença religiosa, vistas como reação subjetiva, quando não pueril. O sucesso tecnológico, por seu turno, os inclina a não valorizar senão a sabedoria humana. Daí nasce um clima novo e positivista, que se alicerça em incorreções e mal-entendidos graves. Deus por uma “mística” da humanidade. Seus adeptos perquirem uma ordem social renovada, chancelada pelo domínio do homem no mundo que ele mesmo fabricou, cuja marcha ele teleguia e que ele utiliza para seus próprios fins.

Há casos de ateísmo que a psicanálise sanaria
Mesmo uma análise perfunctória do ateísmo atual faz aflorar o liame entre o ateísmo e os desajustes psíquicos do indivíduo. É, sem dúvida, uma manifestação patológica que, eventualmente, ocorre com quem crê em Deus, mas que é, de fato, um sintoma clínico, que não deve ser depreciado. Por motivos inconscientes há ateus que pugnam contra seu afã de crer. A cura da neurose leva à conversão religiosa. Isto vai contra o freudismo que olha a descrença como único estado da consciência normal no homem, psiquicamente equilibrado, e vê em toda fé religiosa uma alucinação neurótica. Há de se alegar, por outra, que muitos deixam de crer levados por vícios. Estes também são vítimas da atrofia de suas mais íntimas disposições e a custo lograr-se-ão eximir-se de toda a culpa. Esta, aliás, pode até ser clinicamente diagnosticada.

O ateísmo contemporâneo é um apelo aos cristãos
Muitas vezes, de fato, o ateísmo não é repulsa ao autêntico Deus, mas sim de uma deturpada imagem d’Ele.

Além disto, convida o ateísmo contemporâneo aos crentes a tomar mais a sério o Evangelho e as exigências dele. Se eles traem a mensagem evangélica, apesar de trazerem o epíteto de cristãos, estão matando Deus nos corações dos homens. Conforme Pe. Fernando Bastos de Ávila, “o ateísmo como fenômeno social e de amplitude tão universal apresenta-se como fato de enorme gravidade e originalidade, que exige de nós todos uma corajosa revisão de nossas atitudes espirituais mais profundas e do nosso agir como cristãos”.86 Há como que nele uma virtude purificante.

O ateísmo como negação de Deus é tipicamente ocidental
É corolário do racionalismo, que penetrou nas províncias intelectuais européias e naqueles países mais diretamente ligados à civilização de Velho Mundo. O culto exagerado da razão e a rejeição da revelação, propiciam a descrença. O racionalismo, opondo-se ao fideísmo, intentou interpretar com a ajuda das luzes naturais os dogmas, as afirmações que anunciam todas as religiões. Decorreu do humanismo da renascença que opôs o individualismo à comunidade da Idade Média, o senso pagão ao espírito cristão.

O ateísmo contemporâneo tem uma característica postulatória
É mais uma opção moral do que dedução do raciocínio ou de ponto de chegada de uma crítica dos ditos religiosos. Eis a causa da falta de interesse para com as provas da existência de Deus. Trata-se de escolha moral, de orientação fundamental de vida, não significa um ato irracional, uma decisão arbitrária. É fruto da oposição entre valores religiosos transcendentes e humanos.

É trágico o consectário da negação de Deus
Recusar Deus é abalar todo o alicerce da mortalidade. Sem a fé em Deus fica a descoberto o único e insubstituível sustentáculo daquela estabilidade e tranqüilidade, daquela disposição externa e interna, privada e pública, a qual pode salvaguardar a prosperidade do Estado. Deus é a fonte de garantia dos bens, porque Ele é a realização infinita. Tomar consciência disto é atingi-lo implicitamente. Proclamar a morte de Deus é introduzir a tragédia no pensamento e na existência. A fé e a fidelidade imutável para com Deus fundamenta a esperança dos heróis cristãos, a qual não confunde. A morte de Deus é a morte do homem. É triste um mundo vazio de Deus. Verificou-se que faliu a afirmativa registrada por Lelong: “ontem construíam-se catedrais para glorificar a Deus; hoje erguem-se fábricas para melhorar a sorte dos homens”.87 É que sem Deus os homens se fizeram escravos das máquinas.

Não há originalidade no ateísmo contemporâneo
Não se encontra nele uma novidade, como se a humanidade ou alguns pioneiros de sua crença tivessem achado, graças a um aprofundamento da ciência ou a um progresso decisivo da moral que Deus não existe, que é um mito de uma consciência mal esclarecida ou adormecida e como se os modernos dispusessem, enfim, de comprovações definitivas e irrefutáveis da inexistência de Deus diante das quais as velhas teologias e as apologéticas tradicionais se encontrassem desarmadas. O ateu nega a Deus, O combate, mas continua avaliando os seres e a moralidade como se O admitisse. É que, como nota Boyer, “com um ateísmo explícito pode andar unido um reconhecimento implícito de Deus, porque a mente humana, avisada pela beleza do mundo exterior e mais ainda conduzida pela evidência da lei moral natural, concebe e proclama a existência de alguma realidade superior às coisas finitas, não sempre designadas pelo nome de Deus, mas confusamente advertida sob nome de Ideal, do Dever, do Direito, da História”.88

Ante os argumentos dos ateus hodiernos, por sua falta de razão e de certeza, permanece a conclusão da filosofia perene e da teologia sagrada.

Existe Deus, Ser Supremo, transcendente e pessoal, de quem dependem, na existência e na atividade, os seres todos do universo. Ele governa o mundo e rege os destinos dos homens.

Entretanto, “se o homem é a única criatura capaz de negar a Deus, pois todos os seres racionais são isentos do mal e da dúvida e vivem em Deus sem o saber e afirmando Sua existência pelo simples fato de viverem...”89, esta possibilidade é, exatamente, a sua mais triste sina.

Conciência.org

Preconteito contra ateus

2007-04-19T15:25:00.001-07:00

O último dos preconceitos

Nós temos orgulho da tolerância religiosa aqui estabelecida. Em nosso país, católicos, protestantes, judeus, mulçumanos, espíritas, ubamdistas, budistas, todos vivem em paz. Diferentemente de outros países onde a opção religiosa é motivo de segregação social e até guerras, aqui vivemos na mais profunda harmonia. Há uma ressalva a ser feita. A tolerância religiosa é válida, contanto que você professe alguma religião, como sabiamente expôs Leo Vines, criador da Sociedade da Terra Redonda.

Negros, homossexuais, judeus, deficientes, nordestinos, mulheres enfim, cada grupo que outrora foi vítima de preconceito neste país conseguiu se fazer respeitada, ou ao menos tolerada. Hoje em dia, não é aceito socialmente discriminar representantes de qualquer um destes grupos. As pessoas que insistem no preconceito são socialmente mal vistas. Em alguns casos são até processadas e eventualmente condenadas. O último preconceito socialmente aceito é justamente o preconceito com os ateus. Pode-se discriminar, fazer chacotas, mostrar repulsa ou constranger. Sendo contra ateus ninguém vai lhe olhar torto por isso.

O incrível é que mesmo pessoas supostamente inteligentes disseminam impunemente o preconceito contra ateus. Os ateus são vistos como pessoas malévolas e traiçoeiras e esses rótulos são propagados impunemente em qualquer grupo social. Brincadeiras, piadas infames e toda sorte de humilhação pública contra ateus é socialmente tolerada.

Nós ateus, por outro lado, temos de ser respeitosos. Não podemos dizer pro amigo espírita o quanto achamos boba a idéia dele de acreditar em fantasmões ou reencarnações. Não dizemos o quanto nos parece ridículo alguém, mesmo depois de crescido, achar que tem superpoderes como vidência ou premonição. Ouvimos todas as bobagens que nos são ditas com aquele ar respeitoso e cordial. Não podemos dizer também pro amigo católico o quanto achamos hipócrita a sua religião, que essa coisa de um amiguinho imaginário no céu ouvindo as preces é tola e infantil, que essa coisa de santos, anjos, demônios e o raio que o parta não têm nada diferente de qualquer mitologia barata. Não passamos na cara se eles fazem o que não lhes é permitido pela sua religião e não se arrependem disso.

Não rimos da cara de ninguém quando este dá um "graças a deus" ou quando ora numa situação difícil. Não descartamos a amizade de ninguém pela opção religiosa que essa pessoa professa e até admiramos sinceramente muitas pessoas que professam uma religião por quaisquer características suas, independente das convicções religiosas. Me oponho às idéias (e não renuncio isso), não às pessoas.

Muitas vezes a relação entre ateus e religiosos é uma via de mão única em termos de respeito. Esta situação por vezes chega a ser cansativa e não nego que dá vontade de chutar o balde. Decidi reagir e não mais tolerar qualquer desrespeito. Continuarei respeitando os que me respeitam. Os que me agredirem, não esperem que eu sorria amarelo e ofereça a outra face tal como o cordeirinho crucificado deles.

Gustavo Lacerda

O blog do cético brasileiro

Pode-se crer no ateísmo?

2007-04-18T18:07:00.000-07:00

INTRODUÇÃO

Será discutido neste trabalho o assunto ateísmo. Nos últimos séculos, o campo catedrático fora bombardeado por idéias ateístas, mas a palavra ateísmo em seus vários campos é de difícil definição, porém na sua etimologia a palavra vem do grego a, “não” e theos, “deus”, ou seja é a descrença em deuses ou deus, e também a descrença ou negação de qualquer realidade sobrenatural.

O agnosticismo e o ceticismo, de certa forma entra no âmbito do ateísmo, porque o agnóstico é alguém que crê que, não existe indício suficiente para provar a existência de Deus, ou deuses e até a inexistência não tem como provar. Para o agnóstico é presunção querer conhecer deus, ,já o cético diz que o conhecimento verdadeiro é inatingível, inclusive os gregos usaram essa palavra para referir a uma escola de pensamento filosófico, agora, o ateísta é alguém que crê que existem provas em favor da inexistência de Deus.

Na história, o ateu é aquele não acredita no Deus ou deuses adorado(s) na cultura. Sócrates era um ateu no tocante a multidão de deuses em Atenas; Platão também foi proferido como um tal. Os primeiros cristãos eram chamados de ateus, pois recusavam servir o Voiruc (‘Senhor’, pois o imperador da época era proferido e adorado como tal), os deuses pagãos e o deus unitário judaico, inclusive houve muita perseguição por isso. Os Druidas foram considerados ateus por não considerarem a trindade cristã. Na idade média os bruxos também foram considerados ateus e até condenados a forca ou ao fogo por isso.

Podemos ver que Sócrates e Platão não eram ateus, nem os primeiros cristãos, nem os druidas, nem os bruxos, mas o que acontece é o problema do condicionamento sócio-cultural-religioso, isto é, todo homem está condicionado ao pensamento, a cultura e etc do lugar inserido; assim sendo, quem pensar diferente do meio pelo qual está inserido, logicamente haverá um choque de idéias que resultará na quebra do relacionamento natural antes existente.

Portanto para melhor compreensão nossa, não vamos tratar do ateísmo etimológico, ou seja a descrença em deus, mas vamos tratar do ateísmo intelectual, produzido pelas letras, ciência e razão.

A apologética relativa que é o que podemos fazer será tratado na conclusão.

DESENVOLVIMENTO

Alguns afirmam que não existe ateu. Quem diz isso, não sabe o poder empírico que tem as letras; poder esse capaz de cegar o pneuma do homem, portanto existe ateu, caso contrário seria inútil esse trabalho. Xenófanes, Heráclito e outros rejeitavam o Deus da Bíblia quando, se referia a ser Ele o centro e foco do mundo. Freud dizia que, o surgimento da religião é a neurose das massas, e muitos outros vêem na religião um instrumento de domínio apenas. Há um movimento chamado positivismo lógico, no qual é tolice dizer "Deus existe". Deus não pode ser percebido pelo homem, portanto é tolice tal pensamento. Deus não pode ser percebido, por isso é negativo, não traz resultado benéfico ao homem. O ateísmo do positivismo lógico é muito prático, pois é impossível o homem ter tal conhecimento. Por isso é bom o próprio homem voltar a si mesmo e conseguir o que quer, sem ajuda de Deus. Pois Deus não participa do universo, não pode se relacionar, não comunica, não age, portanto não existe, só existe a força do homem (isso na visão positivista).

Uma outra corrente ,"vamos dizer", é o ateísmo prático-moral que afirma a existência teórica de Deus, isso para explicar algumas causas e dignos, porém essa existência não tem influência sobre o homem, sendo na realidade o próprio homem quem escolhe seus caminhos e quem dirige a humanidade. Deus não é uma força moral, sua existência é teórica. Há teólogos cristãos que defendem essa posição que, na realidade cai no deísmo.

A linha mais famosa do ateísmo é a naturalista que, é o contraste da teologia da revelação natural criada pela ortodoxia. Esse tipo de ateísmo afirma que não tem provas na natureza para a existência de Deus, pelo contrário a natureza caminha por si só e é independente da ação ou força sobrenatural.

O ateísta prático e teórico (aquele que pratica a descrença e prova por meios racionais o por quê dessa descrença) diz que para crer em Deus é necessária uma experiência mística, e isso é improvável, é irracional, portanto Deus foge dos padrões naturais. O ateu não se deixa levar por padrões tradicionais, pois já passou por eles. O ponto que o ateu intelectual mais bate é: Deus é incompatível com os acontecimentos sociológicos, visto ser o mal que reina na Terra (desastres, enfermidades, mortes, que é natural) e (desumanidade que é moral). Há ateu que diz : - se Deus existe Ele teria criado o mundo melhor. Se Deus existe, Ele comunicaria com os homens, e isso não acontece, só acontece com grupos ou indivíduos, e o modo desta comunicação é apenas aspectos psicológicos.

A teoria da evolução, de Darwin, leva alguns cientistas a serem ateus, pois o homem e o mundo cosmológico está em desenvolvimento evolutivo, e isso não tem nada a ver com Deus, é a natureza a responsável pela criação e sustentação do universo. Devido o fato da natureza está criando a si mesma, existem devastações, terremotos, maremotos, pestes, etc... Se Deus fosse perfeito, criaria algo perfeito e organizado, portanto a natureza prova que Deus não existe!!

O Ateísmo Metódico prega que, o termo ‘Deus’ não pode ser usado para provar nada, e isso em nível de ciência, pois Deus não é um instrumento que pode ser observado, e a ciência trabalha a partir da observação. Os primeiros cientistas colocaram Deus na ciência porque eram incapazes de provar através de modos naturais; Newton por exemplo, ao encontrar irregularidade nos movimentos dos corpos celestes, supôs a intervenção direta de Deus. O cientista não pode “atribuir” tudo à Deus, mas deve buscar provas concretas e racionais. Isso é o Ateísmo Metódico.

De 352-350 a.C., Platão escreveu em sua obra Leis X que, existe dois tipos de ateus ou ateístas: os que negam a existência de Deus, e aqueles que afirmam que não há qualquer lugar para Deus nesse mundo.

Em 399 a.C., Sócrates foi condenado a beber cicuta no prazo de vinte e quatro horas, por ateísmo. Mas Sócrates não era ateu, ele era contra o sistema da época, por isso ele enfatizou os seus ensinos aos jovens, queria mudanças.

0 ATEÍSMO NO MARXISMO

Falar sobre o Marxismo é algo de grande extensão, por isso mostrarei somente o lado ateísta do Marxismo, e isso resumidamente. O Marxismo ainda deixa marcas e milhões de pessoas no mundo professam suas doutrinas. O Marxismo não é apenas uma política econômica, mas também uma cosmovisão, uma maneira de explicar o mundo, entrando também no campo da filosofia e da religião.

Karl Marx apresentou marcas religiosas, teve uma formação judaica e viveu numa atmosfera cristã . O Marxismo sempre afirmou ser a dominação do mundo o seu objetivo, e isso é feito pelo homem, e a religião atrapalha tal domínio. A religião é vista como algo que diminui o homem, tira a parte racional (pensar), e leva o homem a mediocridade. O marxismo quis conquistar o mundo por revoluções e para isso tem que passar por cima do sistema, e a religião ajuda a própria formação do sistema. Essa linha de pensamento chamado Marxismo tem erigido sua própria força orientadora, que é a história, a motivação de suas atividades é o materialismo, dessa forma negam Deus, Jesus e o poder espiritual na história e na cultura, pois a história anda por si só.

Hegel criou a Teoria da Dialética. Os três princípios dialéticos de tese, antítese e síntese explicam toda a existência, toda a vida, todo o pensar. Feuerback criou a Teoria do Materialismo onde o mundo gira em torno do material; em seu livro Essência do Cristianismo (1841), ele reduziu o cristianismo à realização dos desejos humanos. Não há religião objetiva, nem Deus objetivo, nem Jesus Cristo objetivo, toda religião é subjetiva e projeção das necessidades dos desejos mais íntimos dos seres humanos. Devido à sofrida existência é que o homem inventa Deus. Marx uniu as duas teorias e criou o “Materialismo Dialético”, onde o homem não precisa mais de religião. Marx lutou contra a religião e promoveu um tipo de ateísmo.

A destruição da religião fazia parte do seu ( Marx) plano de alcançar a realização humana através do Materialismo Dialético (a matéria é a realidade última e a mudança ocorre através de um processo dialético). Não há lugar para Deus no sistema de Marx. Ele dizia que, a religião não passa de uma projeção de nossa imaginação, ela é "o ópio do povo". Houve duas razões para o ateísmo de Marx. Primeiro: o seu materialismo negava o sobrenatural, e segundo: a própria estrutura da religião organizada havia no decorrer dos séculos tolerado e apoiado à opressão do proletariado por parte da burguesia.

0 ATEÍSMO NO HUMANISMO SECULAR

O Humanismo Secular desafia os catedráticos. Tal filosofia é representada por filósofos e cientistas de alto nível. O humanismo tem o seu próprio credo denominado “O Manifesto Humanista”, e é nele que vamos procurar o ateísmo.

O primeiro manifesto foi asseverado que, o universo existia por si só, não tendo sido criado; o homem é o resultado de um processo natural contínuo, a mente é uma projeção do corpo e nada mais, o homem supera a religião e também qualquer idéia a cerca de Deus. O propósito do homem é desenvolvimento de sua própria personalidade. Em 1973 fizeram um novo manifesto onde foi dito que a humanidade é basicamente boa e deve evoluir naturalmente rumo ao seu apogeu.

Está escrito no manifesto sobre a religião assim: “... cremos no entanto, que as tradicionais religiões dogmáticas ou autoritárias que colocam a revelação de Deus, os rituais ou as doutrinas acima das necessidades e experiências humanas prestam um desserviço à espécie humana. Qualquer relato acerca da natureza deve passar pelos testes da demonstração científica”. O segundo Manifesto Humanista declara que devemos salvar a nós mesmos. A Quinta pressuposição do manifesto declara: “Rejeitamos todos os códigos religiosos, ideológicos ou morais que denigrem o indivíduo, suprimem a liberdade, entorpecem a intelecto, desumanizam a personalidade. Cremos na máxima autonomia individual em harmonia com responsabilidade social”.

Como vemos aqui, o antropocentrismo pregado pelo humanismo secular cai no extremo de negar Deus, pelo menos de forma indireta, pois esse movimento atacou diretamente foi a religião. Outras linhas filosóficas como o existencialismo, também são bem ateístas.

0S ATEÍSTAS

Quando se estuda história vemos grandes pensadores que eram ateístas e até hoje influenciam o meio acadêmico. Vejamos alguns de forma resumida:

*George W. F. Hegel (1770-1831); foi o homem cujos escritos se tornaram uma inspiração para o movimento ateísta contemporâneo. Dizia que Deus dependia do mundo assim como o mundo depende de Deus. Ele afirmou que, sem o mundo Deus não é Deus e Deus é insuficiente.

*Ludwig Feuerback (1804-1872); ele negou todo o sobrenaturalismo e atribuiu toda discussão acerca de Deus à discussão da natureza. Para ele o homem não depende de Deus, mas da natureza. Divulgou também que, a idéia de Deus surgiu como conseqüência do desejo humano de ter alguma espécie de ser sobrenatural como explicação da existência do próprio homem.

*Augusto Comte (1798-1857); este era filósofo francês e cria que Deus é uma superstição irrelevante.

*Friedrich Nietzsche (1844-1900); considerado o pai da escola da morte de Deus. Disse que, uma vez que Deus não existe, o homem deve idealizar o seu próprio modo de vida. Apesar de ser o criador do pensamento da morte de Deus, essa idéia não promove o ateísmo porque não foi isso que Nietzshe quisera dizer com tal pensamento, porém muitos depois dele interpretaram o pensamento da morte de Deus como sendo uma idéia ateísta.

* Jean-Paul Sartre (1905-1981); foi o mais proeminente do existencialismo. Dizia que o homem é o criador do seu próprio destino e só ele pode alcançar a sua realização. Veja nessa poesia de Sartre, a profundidade de sua idéia:

“Não há Ser Absoluto algum. Dedique-se a algo! Rejeite todas as formas que restringem a sua liberdade! Descreva a realidade em sua feiura, absurdo e obscenidade! Você está podado do Transcendente, pois ele não existe.”

E outros como: Freud, Xenófanes, Heráclito, Karl Jaspers, etc...

CONCLUSÃO

Várias pessoas usaram argumentos para provar a existência de Deus, mas isto é algo às vezes um pouco superficial, mas há argumentos ateístas que são também bem fracos. O movimento do ateísmo e o fundamentalismo contribuíram com a desintelectualização da igreja evangélica, pois os ateístas usaram argumentos racionais e a igreja evangélica achou que a racionalidade afastaria o homem de Deus, depois o fundamentalismo que tinha cara de intelectualidade, mas era um movimento preguiçoso e medíocre, fechou questões usando uma exegese sem pano de fundo histórico e consistência teológica; disseram ser a Bíblia a Palavra Deus por religiosidade, não procuraram provar isto como os ateístas. Tudo isto trouxe acomodação a igreja evangélica.

Tentarei aqui, em nível apologético e teológico mostrar provas que surgiram na história em favor da existência de Deus, mas superficialmente:

Tomás de Aquino propôs “O Argumento do Movimento ou do Motor”, ou seja, existe locomoção no universo. Uma coisa não pode mover a si próprio, é necessário um agente externo. Uma regressão infinita de forças é sem sentido. Portanto deve haver um ser que é a fonte última de todo o movimento, esse ser é Deus, o primeiro motor imóvel. Esse argumento vai de encontro a Teoria Ateísta Naturalista, onde a natureza caminha por si só; mas onde tudo começa? Tomás de Aquino conseguiu, creio eu, bagunçar a cabeça de alguns ateístas com esse argumento.

Tomás de Aquino propôs ainda “O Argumento Cosmológico”, no qual ele diz que, todo efeito tem uma causa. Não pode haver uma regressão infinita de causas finitas. Portanto deve haver uma causa não causada ou um ser necessário que é Deus.

“O Argumento da Possibilidade e da Necessidade”, fora proposto também por Tomás de Aquino, em que ele defendia que, as coisas existem em uma rede de relacionamento com outras coisas. Elas só podem existir dentro dessa rede. Portanto cada coisa é dependente. Uma regressão infinita de dependências é contraditória. Assim deve existir um ser independente e não contingente a qualquer outra coisa. Esse ser é Deus.

“O Argumento da Perfeição”, de Tomás de Aquino, diz que, é observado no universo a existência de uma pirâmide de seres (desde insetos até seres humanos) em grau sempre crescente de perfeição. Deve existir um ser final que é absolutamente perfeito, a fonte de toda perfeição.

“O Argumento Teleológico” de Tomás de Aquino diz que, existe no mundo uma ordem ou designo observável que não pode ser atribuído ao próprio objeto. Essa ordem observável argumenta em favor de um ser inteligente que estabeleceu esta ordem. Esse ser só pode ser Deus.

Tomás Aquino propôs também, assim como Agostinho, o argumento conhecido como: “O Argumento da Bem-Aventurança”, ou seja, o homem é inquieto por natureza. Ele tem desejo dentro de si de felicidade. Esse desejo é dado por Deus, para que o homem encontre paz somente Nele. A presença desse desejo é uma prova indireta da existência de Deus.

Immanuel Kant fora o proponente de “O Argumento Moral”. Ele diz que, todas as pessoas possuem um impulso moral ou imperativo categórico. Essa moralidade às vezes não é recompensada nessa vida, por isso deve haver alguma base ou razão para o comportamento moral que está além da vida. Isso implica na existência da imortalidade do juízo final e de um Deus que estabelece e sustenta a moralidade.

Aristóteles propôs “O Argumento da Finitude do Ser Humano”, ou seja, o ser humano é consciente de sua própria finitude. Essa consciência ocorre porque Deus está continuamente impressionando o ser humano com a infinitude divina. Portando o próprio senso de finitude é uma prova da existência de Deus.

“O Argumento da Percepção” fora proposto pelo bispo Berkeley. O ser humano é capaz de perceber as coisas ao seu redor. Isso não pode ser causado, seja por eventos físicos (percepção como ato mental) ou pelo próprio homem. Portanto a existência dessa percepção implica na existência de Deus como a única explicação racional das percepções humanas.

Auguste Sabatier propôs “O Argumento Existencial”, onde Deus prova a si mesmo por meio do querígma que é a sua declaração de amor, perdão e justificação. O Querígma leva o homem a crer em Deus. Deus não é tanto provado como conhecido, isto ocorre existencialmente.

“O Argumento do Misticismo”, proposto por Evelyn Underhill diz que, o ser humano é capaz de ter uma experiência mística direta com Deus que resulta em êxtase. Essa experiência produz uma auto-avaliação da existência de Deus.

Anselmo de Cantuária propôs “O Argumento Ontológico”, em que, o ser humano tem uma idéia de um ser infinito e perfeito; a existência é uma parte necessária da perfeição. Concluindo seu argumento ele diz que, existe um ser infinito e perfeito, pois o próprio conceito de perfeição requer a existência.

Agostinho e Strong foram os proponentes do “Argumento da Verdade”, ou seja, todas as pessoas crêem que algo é verdadeiro. Se Deus é o Deus da verdade e o verdadeiro Deus, então Deus é verdade. Esta verdade é o contexto de qualquer outra verdade. Então a existência da verdade (letra minúscula) implica na existência da Verdade (letra maiúscula) que implica na existência de Deus.

Agostinho, João Calvino e Charles Hodge foram proponentes do “Argumento de que Deus é uma Idéia Inata”. Toda pessoa normal nasce com uma idéia de Deus na mente. A medida do crescimento essa idéia amadurece. Experiências críticas podem despertar essa idéia com mais firmeza.

Podemos ainda pegar ditos de Platão, Filo, Flávio Josefo, Aristóteles, Lutero, Arminius, Pelágio e outros para fazermos apologética contra os ateístas. Mas percebe-se que todas as provas e argumentos caíram na mesma rede, que é a experiência ou o condicionamento, ou a observação sobre Deus. Desses argumentos alguns foram fracos, já outros como “O Cosmológico” e “O Argumento da Possibilidade e da Necessidade” de Tomás de Aquino são eficientes e mexeram com os argumento ateísta, pois diz respeito ao cósmos.

É bom sabermos que todos esses argumentos foram usados em outras épocas e vivemos hoje em um outro contexto. A apologética tem duas faces, a primeira é de instruir o meio interno para que não haja apostasia, foi o que João e Judas propuseram em suas cartas, e a outra face é a de convencer de forma inteligente o lado oposto, foi o que Paulo fez ao dizer que se fez judeu para conquistar os judeus, de gentio para conquistar gentios...

Proponho aqui (Yuri ) um argumento e uma proposta que alcance as duas faces apologéticas:

1°)Vivemos numa época em que, as ciências ampliaram suas pesquisas, surgindo novas idéias e proposições. A parapsicologia tenta explicar de forma racional fenômenos que sempre foram vistos como metafísicos. Desta maneira, eu creio que, talvez num futuro próximo a parapsicologia poderá nos auxiliar no entendimento de muitos fenômenos até mesmo vistos na bíblia, como a possessão demoníaca, por exemplo. Usando então esse conhecimento, proponho um “Argumento Telepático”: pode ser que já exista tal argumento, mas a mim é desconhecido. De todos os fenômenos parapsicológicos, a telepatia é o mais estudado de forma científica, e com confirmações positivas a seu favor. A telepatia é, a comunicação entre mentes. Não há forma de energia que explique a ocorrência do fenômeno, mas os pesquisadores crêem ser alguma forma de energia "metafísica" ou imaterial, que é desconhecida hoje e que provoca tal fenômeno, assim como a clarividência e até talvez a psicocinésia. Não se sabe cientificamente como funciona, mas há experiências como o “Efeito Ganzfeld”, que mostra claramente o poder da mente na telepatia. Há experiências, em que um grupo se comunica pela telepatia, e podemos afirmar que comunicações telepáticas ocorrem diariamente com as pessoas pois o homem é um ser psíquico, e isto é um fenômeno psíquico-natural. Como vimos Calvino, Aristóteles, Agostinho, Charles Hodge e outros observaram que todo homem tem o desejo de conhecer Deus e por isso o busca. O bispo Berkeley disse que, o ser humano é capaz de perceber por sentido as coisas ao redor, isso físico ou mentalmente; agora analisemos algo: se todo homem pode observar e sentir o que lhe rodeia e todo homem nasce com uma idéia de Deus, tem que haver uma mente universal que passa essas informações e idéias sensoriais, pois tal fenômeno ocorre com todo homem. Essa mente não pode ser de um homem comum, pois seu alcance sensorial é mundial, e também é algo que acontece na história toda, sendo impossível uma comunicação mental tão eficiente procedida de um homem, pois tal gastaria muitos anos e forçaria milhões de vezes a capacidade humana. Essa mente que comunica tal informação, defendida por todos os teólogos atrás, só pode ser de Deus, que é perfeito e onipotente para realizar tal feito. obs: isso que disse atrás, ésomente uma teoria usando a telepatia da parapsicologia. Não nego a questão docondicionamento de B. F. Skinner.

2º) A proposta: analisando os ateus ou ateístas, vemos que eram pessoas decepcionadas com a religião e com a política (todo filósofo antigo alemão conhecia teologia). Karl Marx era revoltado com o protestantismo, que apoiava os burgueses enquanto o proletariado sofria. Todo ateu argumenta que, se Deus existe e ele é amor, ele faria algo pelo mundo e o mundo não estaria como está hoje. A missão integral da Igreja “silenciaria” muitos ateus. Se a igreja amasse o ser humano como pessoa e não como “alma”, isso auxiliando o mundo de forma espiritual, social, política, e encarando o homem de forma holística, muitos ateus olhariam para Igreja e veria Deus agindo com amor em favor dos homens, e não empresas e homens olhando seu próprio benefício. É um desafio para a kekaishl (Igreja) cumprir os mandamentos de Deus de forma integral. Seria com toda certeza, uma solução para o mundo.

“Nós serramos o galho que assentamos e botamos a culpa nos cupins!”

obs: Nunca devemos desprezar a ciência, pelo contrário, ela é solução para muitas indagações do homem. Por isso gostaria de expor uma notícia que diz respeito a existência de Deus: Nos E.U.A, um polêmico biólogo chamado Edward O. Wilson diz que, a crença em Deus é uma herança genética manifesta no comportamento humano. Ele ainda é muito ridicularizado em seu meio, mas se talvez ficar comprovado no futuro que, a idéia de Deus é algo genético, poderemos ter outras armas para serem usadas contra os ateísmos que surgem e surgirão na era conhecida como pós moderna. A teologia pós moderna têm caminhos a trilhar e a indagação sobre a existência de Deus ainda será um assunto digno de discussões.

Pr. João Flávio & Presb. Paulo Cristiano

Centro apologético cristão de pesquisa

Esboço do ateísmo

2007-04-18T18:01:00.000-07:00

1. O que leva as pessoas ao ateísmo? Certamente há vários caminhos. Mas há também aqueles que de fato passam imperceptíveis pelos nossos olhos, e quando falamos deles costumamos dizer “eis mais um cristão”, mas é justa esta afirmação? Coloquei abaixo um estudo sobre o ateísmo feito por Allan Kardec, como eu já disse na introdução, o que quero fazer com os livros sagrados é tirar-lhes o status de sagrado e entregá-los a filosofia porque a verdade é que há sim, em meio ao esgoto de erros e mar de contradições, uma ou outra sabedoria ou estudo que de fato vale a pena ser citado. Uma vez que um livro não é mais considerado sagrado, ordenado por espíritos próximos de Deus, ou inspirados divinamente; o cobertor da filosofia não faz nenhuma restrição. “Venham livros da sabedoria, esqueçam o lado divino, e vamos enfrentar a realidade; esqueça as páginas de equívocos e vamos discutir só o que merece ser discutido. Oras, nada vem de Deus coisa alguma, mas entramos num acordo no tocante ao que você tem ou não razão.” Eis o que é filosofar.

(O Livro dos Médiuns: n.20-25).

Entre os materialistas, importa distinguir duas classes: colocamos na primeira os que o são por sistema. Nesses, não há a dúvida, há a negação absoluta, raciocinada a seu modo. O homem, para eles, é simples máquina, que funciona enquanto está montada, que se desarranja e de que, após a morte, só resta a carcaça. Felizmente, são em número restrito e não formam escola abertamente confessada. Não precisamos insistir nos deploráveis efeitos que para a ordem social resultariam da vulgarização de semelhante doutrina. [os países com grande número de ateus já nos mostrou o quão errado é este prognostico, mas, enfim, este estudo sobre as formas de ateísmo é interessante e, em geral, válido.]

Quando dissemos que a dúvida cessa nos incrédulos diante de uma explicação racional, excetuamos os materialistas extremados, os que negam a existência de qualquer força e de qualquer princípio inteligente fora da matéria. A maioria deles se obstina por orgulho na opinião que professa, entendendo que o amor-próprio lhes impõe persistir nela. E persistem, não obstante todas as provas em contrario, porque não querem ficar de baixo. Com tal gente, nada há que fazer; ninguém mesmo se deve deixar iludir pelo falso tom de sinceridade dos que dizem: fazei que eu veja, e acreditarei. Outros são mais francos e dizem sem rebuço: ainda que eu visse, não acreditaria.

A segunda classe de materialistas, muito mais numerosa do que a primeira, porque o verdadeiro materialismo é um sentimento antinatural [esta afirmação não tem o menor sentido], compreende os que o são por indiferença, por falta de coisa melhor, pode-se dizer. Não o são deliberadamente e o que mais desejam é crer, porquanto a incerteza lhes é um tormento. Há neles uma vaga aspiração pelo futuro; mas esse futuro lhes foi apresentado com cores tais, que a razão deles se recusa a aceitá-lo. Daí a dúvida e, como conseqüência da dúvida, a incredulidade. Esta, portanto, não constitui neles um sistema. Assim sendo, se lhes apresentardes alguma coisa racional, aceitam-na pressurosos. Esses, pois, nos podem compreender, visto estarem mais perto de nós do que, por certo, eles próprios o julgam.

(...)

Ao lado da dos materialistas propriamente ditos, há uma terceira classe de incrédulos que, embora espiritualistas, pelo menos de nome, são tão refratários quanto aqueles. Referimo-nos aos incrédulos de má-vontade. A esses muito aborreceria o terem que crer, porque isso lhes perturbaria a quietude nos gozos materiais. Temem deparar com a condenação de suas ambições, de seu egoísmo e das vaidades humanas com que se deliciam. Fecham os olhos para não ver e tapam os ouvidos para não ouvir. Lamentá-los é tudo o que se pode fazer.

Apenas por não deixar de mencioná-la, falaremos de uma quanta categoria, a que chamaremos incrédulos por interesse ou de má-fé. Os que a compõem sabem muito bem o que devem pensar do Espiritismo, mas ostensivamente o condenam por motivos de interesse pessoal. Não há o que dizer deles, como não há com eles o que fazer. O puro materialista tem para o seu engano a escusa da boa-fé; possível será desenganá-lo, provando-se-lhe o erro em que labora. No outro, há uma determinação assentada, contra a qual todos os argumentos irão chocar-se em vão. (...)

Além dessas diversas categorias de opositores, muitos há de uma infinidade de matizes, entre os quais se podem incluir: os incrédulos por pusilanimidade, que terão coragem, quando virem que os outros não se queimam; os incrédulos por escrúpulos religiosos, aos quais um estudo esclarecido ensinará que o Espiritismo repousa sobre as bases fundamentais da religião e respeita todas as crenças; que um de seus efeitos é incutir sentimentos religiosos nos que os não possuem, fortalecê-los nos que os tenham vacilantes. Depois, vêm os incrédulos por orgulho, por espírito de contradição, por negligência, por leviandade, etc., etc.

Não podemos omitir uma categoria a que chamaremos incrédulos por decepções. Abrange os que passaram de uma confiança exagerada à incredulidade, porque sofreram desenganos. Então, desanimados, tudo abandonaram, tudo rejeitaram. Estão no caso de um que negasse a boa-fé, por haver sido ludibriado.

2. Como podemos, seguindo esta linha de raciocínio kardecista, que, confesso, me agradou profundamente, mostra com detalhes que há muito mais não-religiosos do que o IBGE, com seus ridículos 7,35%, nos mostrou. Olhe você mesmo em sua volta, faça uma amostragem das pessoas do seu trabalho, da sua escola, pergunte a eles sua religião, se freqüentam alguma Igreja, se já leram integralmente os livros básicos desta ou daquela fé, e perceba que, provavelmente, existem mais ateus (do tipo afetado) do que pessoas realmente crédulas.

Mateus Davi

Entre a fé e o niilismo

Ateísmo concepção teísta (2)

2007-04-17T18:30:00.000-07:00

Provavelmente, a maioria das pessoas nos Estados Unidos é ateísta de algum tipo. Se alguém lhes perguntasse, provavelmente diriam que crêem em Deus. Mas elas podem também não cer em Deus para todo o bem que elas fazem. A menos que alguém entra nos planos e cálculos diários delas. Suas vidas, mentes e pensamentos não são diferentes das vidas de ateístas e agnósticos. Eles são “ateus praticantes”.

Gordon Haddon Clark

www.monergismo.com

Ateísmo em busca da paz da lógica universal

2007-04-15T16:41:00.000-07:00

Interessante o títudo do blog e seu endereço http://ateismofraternal.clickblog.com.br/

Os malefícios do ateísmo cor-de-rosa

2007-04-15T15:43:00.000-07:00

Na chamada imprensa escrita proliferam as publicações dedicadas à escandaleira, à fofoca e à má-língua. De uma forma geral, essas publicações são isentas de conteúdo interessante e sobrevivem graças à misteriosa curiosidade da populaça pelas vidas (des)interessantes das figuras mais ou menos públicas.

Quem estiver realmente interessado em aprender algo sobre determinada matéria ou em ler um ensaio sobre qualquer tema do seu interesse basta olhar para as capas das referidas publicações para saber quais são aquelas a evitar.

Lamentavelmente, muito do que é escrito em sites e blogues cujo tema central é o ateísmo utiliza exactamente as mesmas técnicas da imprensa cor-de-rosa: escandaleira, fofoca e má-língua! E isto - pasme-se - é verdade tanto a nível nacional como a nível internacional. Os padres pedófilos, os bispos gays, etc…

Considero que a mensagem do ateísmo, a divulgação de um pensamento humanista, racional e naturalista, para ser eficiente, não deve seguir o caminho fácil de expor constantemente as contradições das religiões ou a hipocrisia dos seus representantes ao ridículo. Se bem que todas essas contradições e hipocrisias sejam reais, utilizá-las como principal argumento parece-me inconsequente e resultam num esforço inglório.

Entendo o ateísmo como uma ausência total de fé ou crença em qualquer tipo de poderes sobrenaturais; não o encaro como uma necessidade de explorar as contradições ou hipocrisias de qualquer tipo de organização baseada na fé ou na crença de qualquer tipo de poderes sobrenaturais. A meu ver, qualquer religião organizada tem sempre a sua estrutura baseada nalgum tipo de fé ou crença. Desmistificar essas bases será muito mais eficiente do que a exposição ao ridículo de partes da estrutura que ecoará sempre como um slogan propagandista aos ouvidos de qualquer crente que se digne.

Essa desmistificação só poderá ser conseguida através do estímulo ao raciocínio, da divulgação da ciência e da promoção de uma visão naturalista do mundo. Tudo o resto é infrutífero e poderá ter, precisamente, o resultado contrário ao desejado.

Helder Sanches

Penso, logo, sou ateu

Ateísmo de Russell

2007-04-15T07:11:00.000-07:00

EXISTE UM DEUS?

Bertrand Russell

Tradução: André Díspore Cancian

A questão da existência de Deus é de tal natureza que pode ser decidida a partir de bases muito diferentes por diferentes comunidades e diferentes indivíduos. A imensa maioria da humanidade aceita a opinião prevalecente em sua própria comunidade. Nos tempos mais remotos dos quais temos evidências históricas definidas, todos acreditavam em muitos deuses. Os judeus foram os primeiros a acreditar em apenas um. O primeiro mandamento, quando ainda novo, era muito difícil de obedecer porque os judeus acreditavam que Baal, Ashtaroth, Dagon, Moloch e o resto eram deuses reais, mas deuses maus porque ajudaram os inimigos dos judeus. Passar da crença de que tais deuses eram maus para a crença de que não existiam absolutamente foi um passo difícil. Houve um tempo, a saber, o de Antíoco IV, em que foi feito um vigoroso esforço para helenizar os judeus. Antíoco decretou que deveriam comer carne de porco, abandonar a circuncisão e tomar banhos. A maior parte dos judeus em Jerusalém submeteu-se, mas em locais campestres a resistência era mais ferrenha e, sob a liderança dos macabeus, os judeus finalmente estabeleceram o direito às suas peculiares doutrinas e costumes. O monoteísmo – que no começo da perseguição de Antíoco havia sido a crença de apenas uma parte de uma nação muito pequena – foi adotado pelo cristianismo e, posteriormente, pelo islã, de modo que se tornou dominante em todo o mundo localizado a oeste da Índia. Da Índia para o leste, não teve sucesso: o hinduísmo tinha muitos deuses; o budismo, em sua forma primitiva, não tinha nenhum; o confucionismo não tinha nenhum do século XI em diante. Todavia, se a veracidade de uma religião há de ser julgada pelo seu sucesso no mundo, então o argumento em favor do monoteísmo é muito poderoso, visto que este possuiu os maiores exércitos, as maiores marinhas e a mais grandiosa acumulação de riquezas. Em nossos dias, tal argumento está perdendo sua força. É verdade que a ameaça não-cristã do Japão foi derrotada. Mas o cristão agora está em face à ameaça de hordas de moscovitas ateus, e não está muito claro – como alguns poderiam desejar – se bombas atômicas serão um argumento decisivo em favor do teísmo.

Entretanto, abandonemos este modo político e geográfico de analisar as religiões, que tem sido progressivamente rejeitado pelos indivíduos pensantes desde o tempo dos gregos antigos. Naquele tempo já havia homens que não estavam satisfeitos em aceitar passivamente as opiniões religiosas de seus próximos, mas se esforçavam em considerações sobre o que a razão e a filosofia poderiam ter a dizer sobre o assunto. Nas cidades comerciais da Jônia, onde a filosofia foi inventada, havia livres-pensadores no século VI a.C. Eles tinham uma tarefa fácil em comparação aos modernos livres-pensadores, pois os deuses do Olimpo, apesar de inspiradores à imaginação poética, dificilmente eram o tipo de coisa que poderia ser defendida através do uso metafísico da razão pura. Eles eram conhecidos popularmente pelo orfismo (ao qual o cristianismo deve muito) e, filosoficamente, por Platão, do qual os gregos derivaram um monoteísmo filosófico muito diferente do monoteísmo político e nacionalista dos judeus. Quando o mundo grego foi convertido do cristianismo, ele combinou a nova crença com a metafísica platônica, e assim nasceu a teologia. Teólogos católicos, do tempo de Santo Agostinho até os dias de hoje, têm acreditado que a existência de um Deus único pode ser provada pela razão pura. Seus argumentos foram postos em sua forma final por Tomás de Aquino no século XIII. Quando a filosofia moderna começou no século XVII, Descartes e Leibniz retomaram os velhos argumentos de uma forma polida e, grandemente devido aos seus esforços, a devoção permaneceu intelectualmente respeitável. Mas Locke, apesar de ser, ele próprio, um cristão completamente convicto, minou as bases teóricas dos velhos argumentos, e assim muitos de seus adeptos, especialmente na França, tornaram-se ateus. Não tentarei adentrar toda a sutileza de tais argumentos filosóficos em favor da existência de Deus. Há, penso, apenas um deles que ainda possui peso aos filósofos, que é o argumento da Causa Primeira. Este argumento sustenta que, dado o fato de que tudo que acontece tem uma causa, então deve existir uma Causa Primeira a partir da qual toda a série iniciou-se. Este argumento sofre, todavia, do mesmo defeito do argumento do elefante e da tartaruga. Diz-se – não sei com quanta veracidade – que um certo pensador hindu acreditava que a Terra era sustentada por um elefante. Quando lhe perguntaram em que o elefante se sustentava, respondeu que era sobre uma tartaruga. Quando lhe perguntaram em que a tartaruga se sustentava, disse: “Estou cansado disso; mudemos de assunto”. Isso ilustra o caráter insatisfatório do argumento da Causa Primeira. Não obstante, poderemos encontrá-lo em alguns tratados ultramodernos de Física que defendem que os processos físicos, traçados regressivamente no tempo, demonstram que as coisas tiveram um início súbito, e inferem que isso se deve à criação divina. Eles abstêm-se cuidadosamente das tentativas de demonstrar que essa hipótese torna o assunto mais inteligível.

Os argumentos escolásticos para a existência de um ente supremo são agora rejeitados pela maioria dos teólogos protestantes em favor de novos argumentos que, a meu ver, não representam qualquer melhora. Os argumentos escolásticos foram genuínos esforços do pensamento e, se seus raciocínios tivessem sido sólidos, teriam demonstrado a veracidade de sua conclusão. Os novos argumentos, que os modernistas preferem, são vagos, e estes rejeitam com desprezo qualquer esforço para torná-los precisos. Há um apelo ao coração, como oposto ao intelecto. Não afirmam que aqueles que rejeitam os novos argumentos são ilógicos, mas que são destituídos de sensibilidade profunda ou senso moral. Contudo, examinemos os argumentos modernos e vejamos se estes realmente provam alguma coisa.

Um dos argumentos favoritos é o da evolução. Outrora o mundo era estéril e, quando a vida começou, era de um tipo pobre, consistindo de “gosmas verdes” e outras coisas pouco interessantes. Gradualmente, ao longo do curso da evolução, desenvolveram-se os animais e as plantas e, finalmente, o homem. O homem, asseguram-nos os teólogos, é um ser tão esplêndido que pode ser considerado a culminação desta evolução – da qual as longas eras de nebulosidade e gosmas verdes foram um prelúdio. Penso que os teólogos devem ter sido afortunados em seus contatos humanos. Não parecem, a meu ver, dar o devido peso a outros fatores, como Hitler. Se a Onipotência, com todo o tempo à sua disposição, julgou válido o esforço de guiar os homens através de milhões de anos de evolução, apenas posso dizer que os gostos moral e estético envolvidos são peculiares. Todavia, os teólogos, sem dúvida, esperam que o curso futuro da evolução produzirá mais homens como si próprios e menos homens como Hitler. Tomara que assim seja. Mas, ao acalentar esta esperança, estamos abandonando o solo da experiência e nos refugiando em um otimismo que a História, até aqui, não respalda.

Há outras objeções ao otimismo evolucionário. Temos todas as razões para pensar que a vida em nosso planeta não continuará eternamente, de modo que qualquer otimismo baseado no curso da história terrestre deve ser temporário, limitado a esse período de tempo. Evidentemente, é possível que exista vida em outros locais, mas, se existe, não sabemos nada a seu respeito e não temos motivos para supor que possui mais semelhança aos virtuosos teólogos do que a Hitler. A Terra é um pequeníssimo ponto no Universo. É um pequeno fragmento do sistema solar. O sistema solar é um pequeno fragmento da Via Láctea. E a Via Láctea é um pequeno fragmento dos muitos milhões de galáxias reveladas pelos telescópios modernos. Neste insignificante ponto do cosmos há um breve interlúdio entre dois longos períodos estéreis em vida. Neste breve interlúdio, há outro ainda mais curto que contém o homem. Se o homem é realmente o objetivo do Universo, o prefácio parece um pouco longo demais. Alguém pode se lembrar de um velhinho falante que conta uma interminável anedota enfadonha, até chegar à sua pequena conclusão. Não acho que os teólogos estariam demonstrando uma devoção razoável ao tornar tal comparação possível.

Superestimar a importância de nosso planeta sempre foi um dos defeitos dos teólogos de todos os tempos. Sem dúvida, isso era compreensivelmente natural nos dias antes de Copérnico, quando se pensava que os céus giravam em torno da Terra. Mas, desde Copérnico e, principalmente, desde a exploração moderna das regiões longínquas, esta preocupação com a Terra tornou-se um pouco paroquial. Se o Universo tivesse um criador, não seria muito razoável supor que estaria especialmente preocupado com o pequeno grão em que vivemos. E, se não estivesse, seus valores deveriam ser diferentes dos nossos, visto que na imensa maioria das regiões a vida é impossível.

Há um argumento moral para a crença em Deus, que foi popularizado por William James. De acordo com este argumento, devemos crer em Deus porque, caso contrário, não nos comportaríamos bem. A primeira e maior objeção a esse argumento é que, no melhor dos casos, não pode provar que há um Deus, mas apenas que políticos e educadores devem tentar fazer as pessoas pensarem que há um. É uma questão política, e não teológica, se isso deve ser feito ou não. Este argumento é do mesmo gênero daqueles que sustentam que as crianças devem ser ensinadas a respeitar a bandeira nacional. Um homem com um mínimo de religiosidade genuína não ficará satisfeito com a idéia de que a crença em Deus é útil; ele desejará saber se, de fato, existe um Deus. É absurdo pensar que as duas questões são a mesma coisa. Nas escolas infantis, a crença no papai Noel é útil, mas homens adultos não pensam que isso prova a real existência do papai Noel.

Visto que não estamos discutindo política, podemos considerar suficiente esta refutação do argumento moral, mas talvez valha a pena ir um pouco mais a fundo. Primeiramente, é muito duvidoso se a crença em Deus implica todos os efeitos morais benéficos que lhe são atribuídos. Muitos dos melhores homens da história foram descrentes; John Stuart Mill talvez sirva como exemplo. E muitos dos piores homens da história foram crentes; disso temos inúmeros exemplos – talvez Henrique VIII sirva como um.

Ademais, é sempre desastroso quando governos tentam sustentar opiniões por sua utilidade em vez de sua veracidade. Tão logo quanto isso é feito, torna-se necessária a censura para suprimir os argumentos opositores, e julga-se sábio desencorajar o pensar entre os jovens pelo temor de que surjam “idéias perigosas”. Quando tais malversações são empregadas contra a religião, como o são na URSS, os teólogos podem ver que são ruins, mas continuariam sendo ruins mesmo se empregadas em defesa daquilo que os teólogos julgam bom. A liberdade de pensamento e o hábito de dar peso à evidência são questões de importância moral muito maior do que a crença neste ou naquele dogma teológico. Nesta ótica, não há fundamentação para a idéia de que as crenças teológicas devem ser sustentadas por sua utilidade, sem consideração à veracidade.

Há uma versão mais simples e ingênua do mesmo argumento, que apela a muitos indivíduos. As pessoas dirão que, sem os consolos da religião, elas seriam intoleravelmente infelizes. Tanto quanto este argumento é verdadeiro, também é covarde. Ninguém senão um covarde escolheria conscientemente viver no paraíso dos tolos. Quando um homem suspeita da infidelidade de sua esposa, não lhe dizem que é melhor fechar os olhos à evidência. Não consigo ver a razão pela qual ignorar as evidências deveria ser desprezível em um caso e admirável noutro. À parte isso, o argumento da importância da religião em sua contribuição à felicidade individual é muito exagerado. Ser feliz ou infeliz depende de um número e fatores. A maioria das pessoas precisa de boa saúde e de alimento suficiente. Precisa da boa opinião de seu meio social e da afeição dos entes próximos. Não precisa apenas de saúde física, mas também de saúde mental. Dadas essas coisas, a maioria das pessoas será feliz, seja qual for sua teologia. Sem tais coisas, a maioria das pessoas será infeliz, seja qual for sua teologia. Pensando sobre as pessoas que conheci, não julgo que, em média, aquelas que possuíam crenças religiosas eram mais felizes do que aquelas que não as possuíam.

No que diz respeito às minhas próprias crenças, sou incapaz de discernir qualquer propósito no Universo, e ainda mais incapaz de desejar encontrar algum. Aqueles que imaginam que o curso da evolução cósmica está dirigindo-se lentamente a alguma consumação agradável ao Criador estão logicamente comprometidos – apesar de comumente não se aperceberem disso – à idéia de que o Criador não é onipotente ou, que se fosse onipotente, poderia decretar o final sem preocupar-se com os meios. Pessoalmente, não percebo qualquer consumação em direção à qual o Universo esteja se dirigindo. De acordo com os físicos, a energia se distribuirá gradualmente de modo mais homogêneo e, quanto mais homogeneamente distribuída estiver, mais inútil se tornará. Gradualmente, tudo que julgamos interessante ou agradável – como a vida e a luz – desaparecerá; pelo menos é o que nos dizem. O cosmos é como um teatro no qual apenas uma peça é apresentada; depois de as cortinas se fecharem, restará apenas um teatro gélido e vazio que, por fim, irá ruir. Não estou afirmando categoricamente que este é o caso. Isso seria equivalente a afirmar que temos mais conhecimento do que na realidade possuímos. Apenas digo que isso é o mais provável tendo em vista as evidências presentes. Não afirmo dogmaticamente que não há qualquer propósito cósmico, mas digo que não há sequer uma migalha de evidência em favor desta hipótese.

Direi ainda que, se há um propósito, e este propósito é o de um Criador Onipotente, então o Criador, longe de ser bondoso e compassivo, como nos dizem, é possuidor de um grau de maldade dificilmente concebível. Um homem que assassina uma pessoa é considerado um homem mau. Uma divindade onipotente, se existe, assassina todas as pessoas. Uma pessoa que, intencionalmente, afligisse outra com câncer, seria considerada diabólica. Mas o Criador, se existe, aflige muitos milhares a cada ano com esta terrível doença. Um homem que, possuindo o conhecimento e o poder necessários para tornar seus filhos bons, escolhesse, pelo contrário, torná-los maus, seria visto com execração. Mas Deus, se existe, faz esta escolha no caso de muitos de seus filhos. Toda a concepção de uma divindade onipotente à qual é errado criticar só poderia ter surgido nos despotismos orientais, onde os soberanos, apesar de suas caprichosas crueldades, continuavam apreciando a adulação de seus escravos. É a psicologia apropriada a este sistema político antiquado que ainda sobrevive na teologia ortodoxa.

Existe, é verdade, uma versão modernista do teísmo, de acordo com a qual Deus não é onipotente, mas está fazendo o melhor que pode, apesar das grandes dificuldades. Esta perspectiva, apesar de nova entre os cristãos, não é recente na história do pensamento. Pode, de fato, ser encontrada em Platão. Não penso que esta visão possa ser refutada. Tudo que pode ser dito a seu respeito, penso, é que não há qualquer razão positiva em seu favor.

Muitos indivíduos ortodoxos dão a entender que é papel dos céticos refutar os dogmas apresentados – em vez de os dogmáticos terem de prová-los. Essa idéia, obviamente, é um erro. De minha parte, poderia sugerir que entre a Terra e Marte há um pote de chá chinês girando em torno do Sol em uma órbita elíptica, e ninguém seria capaz de refutar minha asserção, tendo em vista que teria o cuidado de acrescentar que o pote de chá é pequeno demais para ser observado mesmo pelos nossos telescópios mais poderosos. Mas se afirmasse que, devido à minha asserção não poder ser refutada, seria uma presunção intolerável da razão humana duvidar dela, com razão pensariam que estou falando uma tolice. Entretanto, se a existência de tal pote de chá fosse afirmada em livros antigos, ensinada como a verdade sagrada todo domingo e instilada nas mentes das crianças na escola, a hesitação de crer em sua existência seria sinal de excentricidade e levaria o cético às atenções de um psiquiatra, numa época esclarecida, ou às atenções de um inquisidor, numa época passada. É costumeiro supor que, se uma crença é bastante difundida, então deve haver algo de razoável nela. Não penso que tal visão possa ser defendida por qualquer indivíduo que tenha estudado História. Praticamente todas as crenças de selvagens são absurdas. Nas civilizações antigas, talvez exista algo em torno de um por certo a respeito do qual haja algo a ser dito. Em nossos próprios dias... neste ponto preciso ser cauteloso. Todos sabemos que há crenças absurdas na URSS. Se formos protestantes, saberemos que há crenças absurdas entre os católicos. Se formos católicos, saberemos que há crenças absurdas entre os protestantes. Se formos conservadores, ficaremos pasmos com as superstições do partido trabalhista. Se formos socialistas, ficaremos espantados com a credulidade dos conservadores. Não sei, caro leitor, quais são suas crenças; mas, sejam quais forem, temos de admitir que nove décimos das crenças de nove décimos da humanidade são completamente irracionais. As crenças em questão são, obviamente, aquelas que você não possui. Não posso, deste modo, pensar que é presunçoso duvidar de algo que foi longamente tido como verdadeiro, especialmente quando esta opinião apenas prevaleceu em certas regiões geográficas, como é o caso de todas as opiniões teológicas.

Minha conclusão é que não há qualquer motivo para julgar que os dogmas da teologia tradicional são verdadeiros – e também nenhum motivo para desejar que fossem. O homem, desde que não esteja subjugado por forças naturais, é livre para construir seu próprio destino. A responsabilidade é sua, assim como a oportunidade.

Dubito Ergo Sum

A construção do estado ateísta

2007-04-14T20:01:00.000-07:00

“Era uma vez um casal de ateus que tinha uma filha de seis anos. Um dia, durante uma briga,
o marido matou a mulher e depois se matou com um tiro na cabeça, tudo na frente da criança...”

Não importa como continua a história. Nós, ateus, conhecemos a sua moral. Fomos criados sob esses preconceitos. A maior parte de nós não nasceu ateísta nem teve pais ateus, ao contrário da infeliz historinha acima. Nascemos na maior nação cristã do mundo, somos batizados e sabemos o pai-nosso (com minúscula mesmo) de cor.

A moral cristã é impiedosa com os ateus. Nossa imagem não goza de status social e, invariavelmente, somos considerados estranhos e pecaminosos. É a nossa herança. Revoltadas, legiões de ateus se formam para proclamar sua aversão aos preceitos cristãos e da Igreja. O que é isso? Guerra?

A crença no além está enraizada na sociedade. Não podemos odiar aqueles que crêem. Estaremos odiando nossos pais e irmãos. “Mas como vamos combater esse preconceito com a nossa filosofia?” perguntarão alguns. Não vamos. Em vez disso, vamos encarar o problema de frente e mostrar a eles que nossa filosofia é, antes de tudo, baseada na humildade.

É difícil ser ateu. Encaramos a morte com olhos aterrorizados. A despeito de todos saberem que ela é inevitável, nós a encaramos como o fim de tudo. Não esperamos nada do além-túmulo. Não estamos indo ao encontro a deus ou a eternidade. Quando nos apaixonamos, não esperamos viver no paraíso ao lado de nossas esposas ou maridos. Tornar-se-á célebre a frase de Ann Druyan, viúva de Carl Sagan, um dos ateus mais respeitáveis dessa geração, ao falar da despedida do marido, no leito de morte: “Nenhum apelo a Deus, nenhuma esperança sobre uma vida pós-morte, nenhuma pretensão que ele e eu, que fomos inseparáveis por vinte anos, não estávamos dizendo adeus para sempre.” São palavras terríveis, mas sabemos que são verdade. Sabemos. A consciência ateísta, quando surge, nos eleva a uma percepção única. Passamos a enxergar a vida como a areia da ampulheta, que escorre inexoravelmente pela fenda. Não importa o quão correta tenha sido sua vida, no fim, a morte reina absoluta.

“Pessimista!”, gritam alguns frente a estas verdades. Já estamos acostumados. Somos ateus, percebemos nossa limitação. Somos feitos de carne e osso. Dúvidas quanto a isso? Cientistas já decifraram o código genético, não temos mais segredos. Até agora, nem sinal de um espírito. Estamos vazios.

Ora, retire do cristão a promessa da vida eterna. De que adiantaria, então, seguir os passos do Senhor? A religião está impregnada da relação oferta-procura: “Eu sou bonzinho, o Senhor me dá a vida eterna. Sou humilde, por isso viverei para sempre”. Se a promessa da vida eterna fosse arrancada do Homem, este se revoltaria contra deus. Viveríamos num universo burlesco e trágico, onde os crentes tornar-se-iam os ateus da historinha acima. Ainda assim, é difícil afirmar que a crença em Deus está associada à ignorância. Conheço pessoas bastante inteligentes de todas as religiões. A questão é mais profunda do que isso. Está ligada ao resto de instinto de sobrevivência que temos.

Nossos ancestrais hominídeos eram caçados por animais maiores. Quase sempre, a morte era sangrenta e violenta. Desenvolvemos um medo natural por ela. Tínhamos medo de muitas coisas. Tínhamos medo da escuridão quando o Sol morria no horizonte ou quando as montanhas rugiam, soltando fumaça. Divinizamos aqueles fenômenos, não podíamos explicá-los, pois éramos pouco mais que macacos enormes e desengonçados, aprendendo a explorar suas potencialidades. Chorávamos quando tínhamos que abandonar um membro doente na migração do inverno ou quando nossos velhos eram expulsos da aldeia por não servirem mais ao trabalho. Não havia enterros e, talvez, nem piedade.

Estabelecemos morada para os deuses no alto das montanhas e no fundo do mar. Quando subimos ao cume das montanhas e cruzamos o oceano em toscos barcos de junco, empurramos os deuses para outras esferas. Nossos aviões nunca atropelaram um anjo, nunca encontramos um par de chifres enterrados no quintal de casa. Arrebatados para o “céu” ou o inferno, os deuses nunca mais foram acessíveis. Hoje, são vistos apenas em igrejas, por um número seletíssimo de escolhidos que têm a sorte de ver, mas nunca a chance de registrar.

Com o surgimento da tecnologia, tornaram-se fontes de luz ou sombras, receberam explicações espirituais complicadas e teorias esotéricas profundas e claras como um bueiro. Não precisamos disso. A humanidade tem criado seus pesadelos, mas também tem realizado sonhos sociais, materiais, divinos. Cientistas, no século XX, fizeram mais pela Humanidade (esta sim, com maiúscula) que deus fez em toda sua história. Empurramos a presença de deus cada vez mais para o fundo do poço. Não rezamos mais para curar as doenças. O papel de deus diminui a olhos vistos. Aprendemos a creditar nossos problemas à nossa incompetência ou ignorância, já não existem demônios a assombrar nossos feitos.

Essa é a verdadeira essência da humildade. Sabermos nosso papel na história do desenvolvimento humano, a consciência do fim cada vez mais próximo. A semelhança entre o Homem e o peixinho que ele cria no aquário é de 98% em ordem genética. Não há divindade no nosso nascimento, não há milagres no cotidiano.

A revelação da humildade chega ao ateu quando este encara, pela primeira vez, a inigualável sensação de livrar-se da culpa da religião, do pecado natural. Não precisamos de religião para aprender a humildade. Quando encaramos nossas limitações, ela surge naturalmente. Ficamos assombrados pela nossa ignorância e pela impotência frente a todo conhecimento. Aprendemos que até o matuto tem a nos ensinar.

Talvez a religião ainda seja um mal necessário. Quando deixarmos de ser julgados pelos crentes, talvez possamos expor nossas idéias com clareza. Neste dia, a humildade poderá florescer entre os homens, fundamentada em princípios humanos, e não em fantasias envolvendo deuses e demônios. Será um tempo, então, onde todos poderão considerar-se irmãos, pois ninguém esperará mais da vida do que seu semelhante.

Ateus.net